火堂有什麼作用地理

❶ 彝族有什麼風俗習慣，主要有哪些姓氏

建築習慣
彝族村寨，大多依山傍水，環境幽美。村民一般都依照水流和山勢的走向，選擇向陽、背風、汲水和交通方便的平緩山坡建造房屋。
平坦地區的彝族房屋，一般為土木結構的瓦房。住宅布局大多是三間正房，分別作為堂屋、卧室和倉庫，左右各有兩間耳房作為廚房和雜物間，俗稱「三間兩耳」。正房正中一間是堂屋，內設俗稱「鍋庄」的大塘，上面置一個支鍋的鐵三腳或三塊支鍋石。火塘是煮飯燒菜的地方，又是全家圍火吃飯、談天、休憩和待客的場所。
在彝族的傳統住宅中，最具特色的是「土掌房」。它以塊石作牆基，用坯砌牆或用當地又粘又韌的紅土夯牆，牆上架梁，染上鋪以竹木，樹枝以及茅草或稻草，上面抹一層稀泥，再鋪以細泥土，灑水捶實、拍平，做成平台屋頂。「土掌房」就地取材，簡便易建，冬暖夏涼，舒適宜人。生活在林區的彝民，他們的傳統住宅是「垛木房」。這是用破了口的原木，交叉堆垛為牆，屋頂蓋以劈開的木板為瓦，再壓上石塊，俗稱「瓦板房」。
飲食習俗
平壩彝區的老百性，平日以稻米、玉米小麥、洋芋等為主食，而高寒山區則以玉米、蕎麥、洋芋為主食。副食為蔬菜、豆類、瓜果和羊、豬、雞等肉類。
逢年過節，或貴客登門，主人要殺雞宰羊甚至殺豬待客。同時，他們殺牲不用刀，殺雞鴨用手捏死，殺羊、豬則用木棒等捶擊頭部，於是俗稱「打牲」，或曰「打羊」、「打豬」。有趣的是，宰殺之前，主人要請客人先驗看牲畜，以示主人的城意和對客人的尊敬。烹煮時，主人把剁成拳頭大小的肉塊下鍋燉煮。吃起來又鮮又香，十分可口。因肉塊似砣，又因用手托著吃，故曰「砣砣肉」。
彝民嗜酒，男女老少皆能飲酒，他們喝酒時，常先把酒倒進大碗里，你喝一口遞給我，我啜一口傳給他，大家依次輪流喝著這一碗酒。於是，人稱彝家這種喝酒方式為「轉轉酒」。
彝族熱情好客。他們宴客時，往往只有男主人陪客，或讓客人先吃，女主人等客人吃完了才吃。所以，作客彝家，切不可把酒菜都吃光了。同時，就餐後告辭時，客人要贈送一些禮物或留下一些錢，以示答謝。
服飾
彝族是個聰明、智慧的民族，他們用靈巧的手裝扮自己，加上彝族支系繁多，各地服飾均名具特色。因而，在中國各民族中，彝族服飾甚為多姿多彩。
在金沙江邊的小涼山地區，彝族男女服飾風格古樸。男子一般都在額頂留一塊三寸見方的頭發，彝民稱之為「子爾」，把它視為能主凶吉禍福的天神所在。它神聖不可侵犯，任何人也不得觸摸，否則，便是對他的最大侮辱，並將災禍臨頭。於是，漢族尊稱為「天菩薩」。他們還用三四米長的黑布纏頭，並將頭帕的一端捲成姆指粗細的長椎形，彝語呼之為「子帖」。因它高挑在額前左方，顯得英姿勃發，漢族稱之為「英雄髻」。男子還有左耳戴一串紅黃色的大耳珠，珠下再綴飾紅絲線。他們一般上身穿黑色窄袖、鑲有花邊的右衽短布褂，下身著寬大多褶、頗似裙子的長褲，外面再披一件下端飾有長穗流蘇的披氈。彝族稱披氈為「查爾瓦」，用黑以羊毛織成。它的用處甚多：防風擋沙，晴天遮日，雨天避水，夜間用它一裹身子又可當被褥，於是人人心備，一年到頭不可或缺。
涼山區的彝族婦女服飾，頗為典雅。以中青年女子為例。她們頭蓋一塊綉花的方布帕，並將頭帕的前端疊成瓦式，遮於前額再用毛線和發辮纏壓住。雙耳一般都戴有銀質耳環、耳墜，領口飾以一塊銀排花。她們身穿綉花右襟上衣，既寬又短，僅及腹部。下身則用黑、黃、藍、白諸種色布環繞拼接成百褶裙，裙長及地，修長優美，走起路來更是左右搖曳，婀娜我姿。她們外出時，也常常身披一件黑以的「查爾瓦」。
楚雄其他地區的彝族男子服飾，與涼山彝民有所不同。他們一般多用黑布包頭，而不留「天菩薩」，不扎「英雄髻」，耳朵也不戴耳珠子。他們平日身穿藍色或黑色的對襟窄袖上衣，衣衙及腹，衣襟上的兩排布鈕扣，別致有趣。有的還在右袋邊鄉以花卉為飾。褲子又肥又短，以便利上山和下田幹活。他們的節日盛裝則豐富多彩。例如火把節期間，不少小夥子戴白帽，帽沿綴以紅綠絨球，帽頂插上毛色漂亮的野雞尾。據說，這是他們崇拜動物觀念在頭飾上的遺跡。
最美麗的還是姑娘和少婦的服飾。盡管她們不著五彩長裙而穿藍布長褲，但她們的右衽上衣，大都綉有各種花卉、雲圖或幾何圖案，腰圍也鑲滾美麗的花邊。她們對自己的頭飾尤為注重。有些村寨婦女戴的帽子，或狀似馬纓花，或形如的錦雞，還有戴魚形帽、雞冠帽的，可謂「百花齊放」。
婚俗
彝族的婚戀奇特而有趣，最有趣的是，舉行過「換裙禮」的少女，方可在「玩場」中與心上人結交戀愛，以及媒人說親和吃酒定親、讓新娘挨餓、親朋通宵哭嫁、向迎親者潑水、搶背新娘、洞房博斗等傳統婚俗。
（一）少女換裙帶禮：彝族姑娘進入成年時（一般多在15歲），依俗要舉行隆重的「換裙禮」。換裙禮儀式上，姑娘要讓姐妹們把她原來的單辮子改梳成雙辮子，盤於頭頂。還要把原先佩帶兩耳的白墜片或穿耳舊線扯下，換上紅瑪瑙似的珊瑚珠或銀光閃閃的耳墜，以示吉祥。最後，姑娘脫去原先的紅白兩色童裙，換上綉了花邊的上衣和黑、藍、黃、白等五彩相間的有褶拖地長裙。換上新裙後，姑娘便可到「玩場」跳舞唱歌，參加社交活動，開始尋找自己的心上人了。
（二）背新娘：按照彝家俗規，新娘出閣時，雙腳不得落地沾土，否則便有子嗣不蕃之虞，須由接親的小夥子來背新娘，並扶她上馬。迎娶歸途上還有種種規矩：倘山高路窄無法騎馬時，須由接親的小夥子輪流背負新娘而行；過河涉水，更得由人背過河，新娘的綉花鞋萬萬不能沾水。
（三）洞房裡的打鬥：「按照彝族習俗，洞房之夜，新娘如果不反抗搏鬥，將被人嘲笑：「這是不會反抗的女人！」據說，他們日後生下的孩子，祖先將不予承認，死後還進不了「陰間」呢！因此，待宴客散去，洞房裡的一對新人，還有一番打鬧搏鬥。他們摔摔打打，撕衣抓臉，從洞房裡傳出來的砰砰之聲，震得四鄰皆聞。
宗教信仰
①彝族是個崇火的民族，認為火給人類帶來了光明、溫暖、熟食、擺脫了野獸的攻擊等。彝族堂屋的火塘在人們生活中有著極為重要的作用，正因為他們一生都離不開火塘，於是便產生了對火塘的崇拜。彝族把火視為驅邪消災和帶來吉祥幸福的神聖之物，在節日里，人們燒起篝火，圍火彈琴唱歌，踏歌起舞、盡情歡樂、對火的崇拜，還使他們離開人時，也要有火為伴。在火葬中讓魂歸祖宗發源地，而家人為死者設置的靈牌，則要安放在火塘旁邊的正面牆上。
②彝族還有崇拜黑虎的宗教信仰，並把黑虎視為本族的圖騰和祖先。彝民對黑虎的崇拜觀念還擴大為對黑色的崇尚之俗，認為祖先靈魂喜歡黑色，於是蓋好新房後，要把房子用煙火薰黑方可遷入居住。火葬俗：彝族葬法新異多樣，有樹葬、陶器葬、岩葬、火葬、棺木土葬等不同葬式。尤以火葬和棺木葬為常見。

彝族姓氏
從明清以來，彝、漢雜居，相互交往逐漸增多，彝族上層首先使用漢姓漢名，並將自家的"摟衣"相對說成是彝姓。

因方言土語的差異，"摟衣"、" 篤"音譯選字不同。"摟衣"亦寫作納一、呢義、嫩液、能益、婁溢等；" 篤"亦寫作侯篤、吼督等。"摟衣"或漢譯為"譜牒"、或"姓氏"，至今在彝族東部方言中還無統一公認的說法，在漢語中找不到合適對應的詞語，姑且從"彝姓"說，便於行文。"摟衣"，從含義上理解，其實是表血統概念的氏族名稱。彝族民間多將"摟衣"說為家支，也無不可。"篤"則""為姓氏，"篤"為類別。

昭通地區的彝族，今天知道自家"摟衣""篤"全稱的人已經很少，而且發音也不準確，更不用說解釋其含意了。如彝良縣龍街鄉恆底村漢姓羅的彝族，共有4支即禮底、卯歹、樓吉、侯而。其中還能記住全稱的卯歹支是"馬 摟衣，語哼卯歹"；樓吉支是"密所摟衣，麻迷樓吉"。還有奎眅鄉寸田村楊姓彝族中的1支是"蛇齋摟衣，阿月撮落"，巧家縣漢姓安的彝族計有8支，其中兩支分別是"而補摟衣，夷氏斗魯"，"掐吐摟衣，德布阿姆。"其他魯甸、昭通、大關、鎮雄和威信的少部分彝族之家，還能記住本家支的摟衣或篤。

彝姓，通常為兩句，每句四字，如上所舉的例子。第一句為氏族標志（圖騰），有山、河、湖、石及植物，後一句為分宗祖名及姓氏或地名及姓氏。其基本模式：標志（圖騰）、源頭（摟衣），分宗祖名或地名、氏族名稱（彝姓）。如"馬 摟衣，語哼卯歹。"可以理解為"以馬 （杜鵑花）為標志，在語哼（祖名）分宗後的卯歹氏族（家支）；"密所摟衣，麻迷樓吉。"可以理解為"以密所（植物名稱）為標志，在麻迷（地名）分宗後的樓吉氏族（家支）。但由於地名的演變、社會的變革、古代彝語的失傳等諸多因素，今天對"摟衣"的會意難求甚解，只宜粗不宜細，知其大意即可。史書《清實錄》、《烏蒙紀年》中視為人名的阿底、黑胯等，都是氏族名稱或者說彝姓，不是人名，故"黑胯"死後有黑胯。

彝姓全稱中都有"摟衣"一詞，凡問"摟衣即問彝姓，問彝姓即說"摟衣"。"摟衣"一詞是什麼含意呢？僅解釋為"源頭"或"源流"很難讓人理解，要從彝姓的產生說起。彝人家族繁衍，歷九代、十一代、十三代時，要舉行分宗儀式，變宗親關系為姻親關系，擴大開親范圍。其分宗儀式即"做齋"祭祀大典，規模浩大，儀式隆重，凡同祖先的人家不管你遷徙有多遠，都要趕來參加，不容忘記自己的根源。做齋首先是祭天地，次祭祖先。念完祭天地祖先的經書之後即占卜取分支水（源頭）的方向，由分宗家族成員准備一隻公綿羊馱上取水用的壺，喂點鹽水之後趕朝占卜所得的方向去找水。白摩看羊在什麼地方吃水，就在什麼地方取兩壺凈水回祭場，並記下取水地方的地理特徵及草木石等名稱，作為新分家支的標志（圖騰）和分支源頭，並給新家支取名後用彝文記入史冊。新的"摟衣"從此成立使用。

彝族的"摟衣"有其重要的社會職能，因此"摟衣"一經確立，其家族成員必須人人牢記，嚴格保密，不容外傳。概括起來說"摟衣"有如下職能：一是用來判別是否是同一家族。因為同一家族的人四處游牧或遷徙，子孫長期不相往來，避免同一家族的人通婚。二是用來判斷身份的高低貴賤，防止與非貴族或根骨不正的人家通婚。"篤"只用於盤問家門和根骨，不與娃子身份的人家通婚。"摟衣"、"篤"都是彝族等級社會的意識產物，民國時期還有殘余表現，今已消失。

彝族使用漢姓開始於明朝洪武年間，朱元璋賜水西宣慰使靄翠"安"姓，寧州土司"祿"姓。其他土司及土司以下階層的人相繼攀附安、祿等姓氏。如烏撒土司安姓，烏蒙、東川土司祿姓。故彝族中安、祿等姓人家較多。芒部土司"隴"姓來歷不知。除封建皇帝賜姓外，彝族使用的漢姓還有以下幾種來源：一、地方漢族官員認為彝人"家無姓名"不便管理戶籍和徵收賦稅等事務，以"百家姓首八字"分別給予姓氏。二、由氏族圖騰轉化而來，如"阿魯"譯義為"獐"，取諧音轉化為漢姓"張"。三、彝、漢雜居相處，為便於交往假託鄰里漢姓。所以彝族的漢姓總是與當地漢族姓氏大多數相同。四、彝族婦女與漢族或其他民族通婚所生子女，多數是族別從母姓氏從父，如瞿、喬、樊等姓。總而言之，彝族漢姓來源十分復雜，如"馬"姓彝族的祖先，是未被清軍殺戮分配給從征回人馬登先作家奴的後裔。馬為了應付形勢，暫作"家奴"，事後釋放，"使之附本姓"。但都是向漢族社會開放，有其民族團結和社會進步的意義。

彝族開始使用漢姓起，姓氏是"雙軌制"（明用漢姓，暗用彝姓）。但一個漢姓之後往往有幾個彝姓。所以，漢姓相同，"摟衣""篤"不同，可以通婚無忌。如威寧八大土目中安姓有六支，巧家安姓有八支、祿（陸）姓13支，彝良羅姓有6支。1988年昭通縣民族事務委員會調查彝族姓氏：彝姓143個，漢姓74個。雖不是十分准確，卻說明彝姓多於使用的漢姓，符合昭通地區的實際情況。

❷ 我國民居的主要類型及其影響居住民俗地理的主要因素

民居是包含住宅以及由其延伸的居住環境。由於中國疆域遼闊，民族眾多，各地的地理氣候條件和生活方式都不相同，因此，各地人居住的房屋的樣式和風格也不相同。在中國的民居中，最有特點的是北京四合院、西北黃土高原的窯洞、安徽的古民居、福建和廣東等地的客家土樓和蒙古的蒙古包。北京四合院北京四合院在北京城大大小小的胡同中，坐落著許多由東、南、西、北四面房屋圍合起來的院落式住宅，這就是四合院。四合院的大門一般開在東南角或西北角，院中的北房是正房，正房建在磚石砌成的台基上，比其他房屋的規模大，是院主人的住室。院子的兩邊建有東西廂房，是晚輩們居住的地方。在正房和廂房之間建有走廊，可以供人行走和休息。四合院的圍牆和臨街的房屋一般不對外開窗，院中的環境封閉而幽靜。北京有各種規模的四合院，但不論大小，都是由一個個四面房屋圍合的庭院組成的。最簡單的四合院只有一個院子，比較復雜的有兩三個院子，富貴人家居住的深宅大院，通常是由好幾座四合院並列組成的。中間還有一道隔牆。四合院，是華北地區民用住宅中的一種組合建築形式，是一種四四方方或者是長方形的院落。 一家一戶，住在一個封閉式的院子里，過著一種安逸、消閑、清靜的日子，享受家庭的歡欣、天倫的樂趣，自然有一種令人悠然自得的氣氛。這種四合院，是在新中國成立前的留下來的，而且現在仍然沿用著。這種院落，一般採用出入一個院門。平時，院門一關，處於一種完全封閉狀態。四合院的院門，大都採用木板大門。厚厚的木板製成的大門一端，上下都放在軸心裡，左右旋轉，可以關開閉合，安全、可靠。四合院中，有正房，即北房。這是院中的主房，而且，一般四合院的走向也是坐北向南的。東西兩側，為東西廂房。東西廂房，一般都比較對稱，建築格式也大體相同或相似。南面建有南房，與北房相對應。整個四合院，大都按照中國傳統的」習慣，採用對稱的辦法建築成。當然，在南北、東西房形成的角落中，也有耳房。這種耳房，有的用來儲存糧食，成為糧庫及其它庫房，也有的做廚房，還有一個角落，一般是西南角為廁所，而東南角，則大都是院子的大門，這種四合院子的程式，在山西的縣城及其附近的農村是較為普遍的。也有一些地方的院落，大門是開在南向中央的。有些家庭，為了把院落裝飾點綴一番，還在院落一進門處的正對面，修建一個影壁，也即是一堵磚牆。在正對大門的這一面，一般都有花卉、松竹圖案或者大幅的書法字樣醒目地放置影壁正面。上書「福」、「祿」、「壽」等象徵吉祥的字樣。也有一部分影壁，繪上吉祥的圖案，如「松鶴延年」、「喜鵲登梅」、「麒麟送子」等等，給四合院內製造了一種書香翰墨的氣氛。也有的農家，採用「五穀豐登」、「吉祥如意」、「福如東海」的字樣或圖畫。這種影壁，設在大門之內的迎門處，有的是單獨建築的，有的是鑲在廂房山牆上的。影壁，也稱照壁，壁身都為正方形，四周用磚雕裝飾，中間的方塊為書法或者繪畫。照壁分為基座和壁身兩個部分，除去給庭院增加氣氛，祈禱吉祥之外，照壁也起到一種使外界難以窺視院內活動的隔離作用。院內，有用石板鋪設地面的，也有用磚鋪地的，還有用鵝卵石鋪地的，不盡相同。有的是院內地面全部鋪設的，也有把主要通道鋪設的，無論是怎樣鋪，院內總要留出幾塊地方種樹，栽花，作為庭院的點綴。隨著時代的發展，如今在建築上已經有很多變化。農村中，大都從原有的四合院基礎上發生大的演變。這就是，擴大正房的房間數，因為正房——北房採光好。因而，在蓋房時，盡可能地充分利用北邊的空間、地面，這就使院落成為不規則形，以北房為主的正房前面形成的一個方或長方形院落。四合院內宅居住的分配是非常嚴格的，內宅中位置優越顯赫的正房，都要給老一代的老爺、太太居住。西北黃土高原的窯洞中國黃河中上游一帶，是世界聞名的黃土高原。生活在黃土高原上的人們因為沒有房子，就利用那裡又深又厚、立體性能極好的黃土層，建造了一種獨特的住宅——窯洞。窯洞又分為土窯、石窯、磚窯等幾種。土窯是靠著山坡挖成的黃土窯洞，這種窯洞冬暖夏涼，保溫隔音效果最好。石窯和磚窯是先用石塊或磚砌成拱形洞，然後在上面蓋上厚厚的黃土，又堅固又美觀。由於建造窯洞不需要鋼材、水泥，所以造價比較低。隨著社會的發展，人們對窯洞的建造不斷改進，黃土高原上冬暖夏涼的窯洞越來越舒適美觀了。安徽的古民居安徽古民居安徽省的南部，保留著許多古代的民居。這些古民宅大都用磚木作建築材料，周圍建有高大的圍牆。圍牆內的房屋，一般是三開間或五開間的兩層小樓。比較大的住宅有兩個、三個或更多個庭院；院中有水池，堂前屋後種植著花草盆景，各處的樑柱和欄板上雕刻著精美的圖案。座座小樓，深深庭院，就像一個個藝術的世界。建築學家們都稱贊那裡是「古民居建築藝術的寶庫」。平遙普通的居民住宅大都為清代修建的，這些住宅體形較大，用料講究，由於山西氣候乾燥，又未經戰爭破壞，所以大多數保存得相當完整。住宅平面布局多為嚴謹的四合院形式，有明顯的軸線，左右對稱，主次分明，沿中軸方向由幾套院組成，一般三進院呈「目「字型基本形式。院落之間多用矮牆和裝飾華麗的垂花門作為分隔，有的在院落一側或後面還建有花園.正房一般為三間或五間的拱券式磚結構的窯洞，在窯洞房的前部一般都加築木結構的披檐、柱廊，上覆瓦頂。正房屋頂是平頂，一般在兩側砌磚梯可登上，在屋頂上有的還建有照壁式風水樓。也有的在窯洞上再建一層木結構雙坡頂的樓房。平遙民居的外牆都用磚砌，做成清水磚牆，高達七、八米，對外不開窗戶，外觀堅實雄壯，有的在牆頂做成城堞式，像一座座小城堡，在院子里也很少栽木，迷信觀念認為樹木會招致鬼怪，家宅不寧。院子里地面均用磚滿鋪，多壘起花壇，沒有泥土，便於清掃。平遙民居內外裝飾華麗，有木雕精細垂花門，正房梁下掛落子曲替都有花飾，有的刻有獅子滾綉球，有的是福祿壽三星，或琴棋書畫等，都有一定的樣式。門窗都是木樘木欞，大都花紋繁巧，且各不相同，有的門扇上還雕塑有唐堯虞舜禪位的故事。當時已普遍使用玻璃，有的富商用的刻花玻璃。為保暖防寒，門窗大多做成雙層，屋檐下椽木樑枋等都施有彩畫。沿街巷的宅門都特別講究，門頂形式多樣，有懸山卷蓬、懸山有脊兩坡、兩坡不等長和半坡及披檐等，檐下用梁枋穿插、斗拱出檐等，做法各不相同。有的用柱，有的做壁柱門墩等。大門門扇上有門匾，書有「修德」、「修齊」、「繁鰲」、「霞蔚」、「樂天倫」等，有的住宅門外還立有上馬石、栓馬柱，石雕精美，反映出當時這些人家住戶的富庶。全城保存得較完好的民居有四百餘座,其數量之多，保存完好的程度在國內實為罕見。客家民居福建和廣東等地的客家土樓福建和廣東等地的客家土樓土樓是廣東東北、福建西南等地的客家人的住宅。客家人的祖先是1900多年前從黃河中下游地區遷移到南方的漢族人。因為客家人的居住地大多在偏僻、邊遠的山區，客家先民為了防範盜匪騷擾，保護家族的安全，就創造了這種龐大的民居——土樓。一座土樓里可以住下整個家族的幾十戶人家，幾百口人。土樓有圓形的，也有方形的，其中，最有特色的是圓形土樓。圓樓由兩三圈組成，外圈十多米高，有一二百個房間。他們不分貧富、貴賤，每戶人家平等地分到底層至高層各一間房，其用途十分統一，一層是廚房和餐廳，二層是倉庫，三層、四層是卧室。第二圈兩層，有30到50個房間，一般是客房；中間是祖堂，能容下幾百人進行公共活動。土樓里還有水井、浴室、廁所等，就像一座小城市。客家土樓的高大、奇特，受到了世界各國建築大師的稱贊。客家民居是中國南方山區的建築奇葩，它那獨特的風格吸引了眾多中外學者、遊客甚至美國的軍事專家。在閩西南和粵東北的崇山峻嶺中，點綴著數以千計的圓形圍屋或土樓，這就是被譽為「世界民居奇葩」的客家民居。它們大多為三至六層樓，一百至二百多間房屋如橘瓣狀排列，布局均勻，宏偉壯觀。八卦布局圖土樓圍成圓形的房屋均按八卦布局排列，卦與卦之間設有防火牆，整齊劃一。由於害怕有盜賊和當地人的排擠,才建成了營壘式住宅.蒙古包蒙古等游牧民族傳統的住房。古稱穹廬，又稱氈帳、帳幕、氈包等。蒙古語稱格兒，滿語為蒙古包或蒙古博。游牧民族為適應游牧生活而創造的這種居所，易於拆裝，便於游牧。自匈奴時代起就已出現，一直沿用至今。蒙古包呈圓形，四周側壁分成數塊，每塊高130～160厘米、長230厘米左右，用條木編成網狀，幾塊連接，圍成圓形，長蓋傘骨狀圓頂，與側壁連接。帳頂及四壁覆蓋或圍以毛氈，用繩索固定。西南壁上留一木框，用以安裝門板，帳頂留一圓形天窗，以便採光、通風，排放炊煙，夜間或風雨雪天覆以氈。蒙古包最小的直徑為300多厘米，大的可容數百人。蒙古汗國時代可汗及諸王的帳幕可容2000人。蒙古包分固定式和游動式兩種。半農半牧區多建固定式，周圍砌土壁，上用葦草搭蓋；游牧區多為游動式。游動式又分為可拆卸和不可拆卸兩種，前者以牲畜馱運，後者以牛車或馬車拉運。中華人民共和國建立後，蒙古族定居者增多，僅在游牧區尚保留蒙古包。除蒙古族外，哈薩克、塔吉克等族牧民游牧時也居住蒙古包。很容易拆裝，有利於放牧時搬遷流動。傣家竹樓傣族人居住區地處亞熱帶,氣溫高,因此傣族竹樓都在平壩近水之處，小溪之畔大河兩岸，湖沼四周.凡翠竹圍繞，綠樹成蔭的處所，必定有傣族村寨。大的寨子集居二三百家人，小的村落只有十多家人。房子都是單幢，四周有空地，各人家自成院落。騰龍沿邊的住宅，多土牆平房，每一家屋內亦間隔為三間，分卧室客堂，這顯見是受漢人影響，已非傣族固有的形式；思普沿邊則完全是竹樓木架，上以住人，下棲牲畜，式樣皆近似一大帳篷，這與《淮南子》所記「南越巢居」的情形完全符合，也正是史書所記古代僚人「依樹積木以居」的「干闌」住宅，這算是傣族固有的典型建築。這類竹樓下層高約七八尺，四無遮欄，牛馬拴束於柱上。上層近梯處有一露台，轉進即為一長形之大房，用竹籬隔出一個角來做主人的卧室並兼重要錢物的存儲處；其餘便是一大敞間，屋頂不甚高，兩邊傾斜，屋檐及於樓板，故無窗。若屋檐稍高者，則兩側亦有小窗，後面亦開一門，樓的中央是一個火塘，無論冬夏，日夜燃燒不媳，煮飯烹茶，都在這火上，主客集談，也都圍爐而蹲或坐。屋頂用茅草鋪蓋，樑柱門窗樓板全部用竹製成。此種住宅的建築，極為便易，只須伐來大竹，約集鄰里相幫，數日間便可造成；但也極易腐毀，每年經雨季後，便須重加修補。土司頭人的住宅，多不用竹而以木建，式樣仍似竹樓，只略高大，不鋪茅草而改用瓦蓋頂。西雙版納境內，傣族自己能燒瓦，瓦如魚鱗，三寸見方，薄僅二三分，每瓦之一方有一鉤，先於屋頂椽子上橫釘竹條，每條間兩寸許，將瓦掛竹條上，如魚鱗狀，不再加灰固，故傣族屋頂是不能攀登的，若瓦破爛需要更換，只須在椽子下伸手將破瓦除下，再將新瓦勾上就可。凡住此類房屋的，便算是村中的大戶了，就是車里宣慰衙門，建築式樣也不過如此，只是面積較一般傣族民間的木樓大得多，全樓用一百二十棵大木柱架成，長十餘文，闊七八丈，樓上隔為大小若干間屋，四周有走欄，但不開窗，故黑暗無光，樓下空無遮欄，只見整齊的一百二十棵大木柱排列著，任牛馬豬雞自由地在其中活動，這就是傣族最局統治者的官衙兼住宅了。這種上面住人下面養牛馬的屋宇，在西南邊區中普遍可以見到，例如哈尼、景頗、傈僳以至苗、瑤、黎諸族，住屋建築也如此式，惟下層多用大石或泥土築為牆壁。傣族的竹樓，則是下層四面空曠，每晨當牛馬出欄時，便將糞便清除,使整日陽光照射，住位於上層的人，不致被穢氣熏蒸。土家族吊腳樓土家族愛群居，愛住吊腳木樓。建房都是一村村，一寨寨的，很少單家獨戶。所建房屋多為木結構，小青瓦，花格窗，司檐懸空，木欄扶手，走馬轉角，古香古色。一般居家都有小庭院，院前有籬笆，院後有竹林，青石板鋪路，刨木板裝壁，松明照亮，一家過著日出而作，日落而息的田園寧靜生活。土家族，全國現有人口5704223人，主要聚居在湖南湘西，湖北恩施。此外，四川省的石柱、秀山、酉陽、黔江等縣也有分布。土家族地區，山崗纏繞，物產豐饒。有著雄奇的自然風光和濃郁的民族風情，吸引著中外遊人。其中張家界是我國第一個國家森林公園，已成為新興的旅遊勝地。土家族自稱「畢茲卡」，意為「土生土長的人」。2000多年前，他們定居於今天的湘西、鄂西一帶，與其他少數民族一起，被稱為「武陵蠻」或「五溪蠻」。宋代以後，土家族單獨被稱為「土丁」、「土民」等。新中國成立以後，根據土家族人民的意願正式定名為土家族。土家族有自己的語言，屬漢藏語系藏緬語族。大多數人由於長期與漢族雜居，很早就開始使用漢語、漢文。只有湘西的龍山、永順、古丈等縣的少部分地區仍通用土家語。土家族主要從事農業生產，在經濟、文化的發展上受漢族影響較多，但也保留有自己的特點。湘西的「金色桐油」，鄂西的「壩漆」，都是飲譽中外的名產。皖南民居皖南民居以黟縣西遞、宏村最具代表性，2000年被列入「世界遺產名錄」。宏村現保存完好的明清古民居140餘幢。村內鱗次櫛比的層樓疊院與旖旎的湖光山色交輝相映，動靜相宜，處處是景，步步入畫。擁有絕妙田園風光的宏村被譽為「中國畫里鄉村」。西遞現存明清古民居124幢，祠堂3幢。代表徽派民居建築風格的「三絕」（民居、祠堂、牌坊）和「三雕」（木雕、石雕、磚雕），在此得到完好的保留。青瓦、白牆是徽派建築的突出印象。錯落有致的馬頭牆不僅有造型之美，更重要的是它有防火，阻斷火災蔓延的實用功能。徽派民居的特點之一是高牆深院，一方面是防禦盜賊，另一方面是飽受顛沛流離之苦的遷徙家族獲得心理安全的需要。徽派民居的另一特點是以高深的天井為中心形成的內向合院，四周高牆圍護，外面幾乎看不到瓦，唯以狹長的天井採光、通風與外界溝通。這種以天井為中心，高牆封閉的基本形制是人們關心的焦點。雨天落下的雨水從四面屋頂流入天井，俗稱「四水歸堂」，也形象地反映了徽商「肥水不流外田」的心態，這與山西民居有異曲同工之妙。皖南民居以保存了明清時期的大量古建築而馳名。新安為文化之鄉，歷史上多出官宦商賈，僅歙縣舉人以上的士官即達數百人。徽商更是遍及皖南。「富室之稱雄者，江南首推新安」，他們巨大的財富，營造了皖南這個精美的古民居博物館。今存徽州明清時期的古建築群主要集中在黟縣、歙縣、績溪、休寧。黟縣今存古村落十餘處，要者如西遞、宏村、碧山、屏山等。黟城古建築更多。全縣保留有價值的古建築數百處。僅西遞就有122幢。歙縣共有古建築365處，有價值的一百餘幢，古祠堂27座，集中在雄村、呈坎、潛口、棠樾、深渡等村。績溪今存古建築一百餘處，集中在磡頭、坑口、馮村、上庄等處。古村落一般由牌坊、民居、祠堂、水口、路亭、作坊等組成，有的村落規模很大，如呈坎有街巷99條，陌生人進去後往往會迷失方向。許多村落布局井井有條，宏村的水系就是一例。宏村在村頭依山築壩，村內水渠從街道兩側進入每戶，匯於村中部的月塘。再分流至戶，流入南湖。每戶都有大、小水渠，分供洗滌和飲用水。民居的布局一般是以天井為中心的三合院或四合院，兩層高度。中型、大型宅院採用多院落組合，建築全是粉牆黛瓦。舊時大戶人家的許多建築群，規模龐大，採用徽州三雕裝飾，布局精巧，錯落有致。一片片皖南古建築鑲嵌在黃山、九華山、新安江廣闊的名山秀水之中，天造地合，宛然一個無須妝點的世界級公園。皖南民居為兩層以上的樓房，中間圍合一個很小的天井，廳堂設在天井的北側。廳堂與天井之間不設牆壁與門窗，屬於開闊的空間。在廳堂的北側，也就是後部是木質的太師壁，太師壁的兩側為不裝門扇的門。太師壁的前面放置長幾、八仙桌等傢具。廳堂東西兩側，分別放置幾組靠背椅與茶幾，人們常常將一些器具放置在上面作為裝飾。皖南古民居村落選址、布局和建築形態，都以周易風水理論為指導，體現了天人合一的中國傳統哲學思想和對大自然的嚮往與尊重。那些典雅的明、清民居建築群與大自然緊密相融，創造出一個既合乎科學，又富有情趣的生活居住環境，是中國傳統民居的精髓。村落獨特的水系是實用與美學相結合的水利工程典範，深刻體現了人類利用自然，改造自然的卓越智慧。其「布局之工，結構之巧，裝飾之美，營造之精，文化內涵之深」，為國內古民居建築群所罕見。土家民居湘西地區除土家族以外還生活著苗、漢、侗等民族，其建築形制與風格各有千秋。土家族民居建築的形制風格和空間排列自有章法，其建築形制在大西南干欄民居建築中最為獨特。經研究人員實地考察和有關資料記載，土家建築該屬「井院式干欄」。井院來自黃土地區的井院窯洞，干欄則是南方各族人民的共同居住形式。「井院式干欄」的形成，與土家族文化的發展有關，在此不作深究。土家住宅正屋一般為一明兩暗三開間，以龕子（廂房）作為橫屋，形成干欄與井院相結合的建築形式。從最簡單的三開間吊一頭的「一字屋」、「一正一橫」的「鑰匙頭」，到較復雜的「三合水」、「四合水」。其正房中間為堂屋，後部設祖壇，位置與苗族民居無異。堂屋兩邊分別為火堂（長子結婚分家後形成兩個火塘），其等同於原始人的火坑，有煮烤食物、禦寒取暖和防衛照明之功能。由於家庭成員的增多，土家人一般在正屋一邊或兩邊各建一廂房，於是分別形成「鑰匙頭」或「三合水」住宅，而「四合水」庭院則由間或廊四面圍合而成。村寨「四合水」大門一般偏置一側，面對大門為廂房，進天井後轉折到達敞廳或敞廊，城鎮的「四合水」恰好相反。土家建築歷來聞名遐邇，尤以吊腳樓獨領風騷。它翼角飛，走欄周匝，騰空而起，輕盈纖巧，亭亭玉立。通常背倚山坡，面臨溪流或坪壩以形成群落，往後層層高起，現出縱深。層前層後竹樹參差，掩映建築輪廓，顯得十分優美。土家吊腳樓大多置於懸崖峭壁之上，因基地窄小，往往向外懸挑來擴大空間，下面用木柱支撐，不住人，同時為了行走方便，在懸挑處設欄桿檐廊（土家叫絲檐）。大部分吊腳橫屋與平房正屋相互聯接形成「吊腳樓」建築。湘西土家吊腳樓隨著時代的發展變化，建築形制也逐步得到改進，出現了不同形式美感的藝術風格。在此，筆者將根據其形體組合、外觀形式、比例尺度作深入分析。1. 挑廊式吊腳樓挑廊式吊腳樓因在二層向外挑出一廊而得名，是土家吊腳樓的最早形式和主要建造方式。一般樓設二三層，分別在一、二、三面設廊出挑，廊步寬在2.8尺左右，挑廊吊柱由挑枋承托，出檐深度一般以兩挑兩步或三挑兩步最為常見。這類吊腳樓空透輕靈、文靜雅緻，高高的翹角、精細的裝飾、輕巧的造型是它的主要特點。若從地形上看，吊腳樓往往占據地形不利之處，如坡地、陡坎、溪溝等，而主體部分則位於平整的基地上。若從吊腳樓與主體的結合方式看，分別有一側吊腳樓、左右不對稱吊腳樓、左右對稱吊腳樓三種，其中以一側吊腳樓最為常見。除此之外，土家族還有一種不做挑廊的吊腳樓，其正屋主體部分與廂房吊腳樓直角相連，似乎已形成約定俗成的「規矩」。通透的支柱、輕靈的翹角反而成為了視覺的焦點，如永順老司城、澤家、石堤有一部分吊腳樓便有類似的特點。2. 干欄式吊腳樓所謂「干欄式」吊腳樓，即底層架空，上層居住的一種建築形式。這種建築形式一般多在溪水河流兩岸，以群山為背景，河灘作襯托，成群連片，浩浩盪盪沿河岸展開，房與房之間常以馬頭牆相隔。 不過土家族的商業聚鎮，也有這種居住形式，如王村就是土家族聚居的商業古鎮。其特徵是檐口、腰檐、腰廊形成的水平線條與下邊縱橫交錯的垂直支撐形成強烈的對比。這種細長而大小不等的支柱，排列不整、東倒西歪，體現了殘垣斷壁似的原始美，對人們的視覺審美產生強大的沖擊力。湘西土家族民居建築藝術，無疑是中國建築中的瑰寶。希望更多有志於此的建築師和環境藝術設計家們能夠深入研究探討，將傳統居民建築與現代民居住宅科學而巧妙地結合在一起，為湖南西部地區傳統民居建築藝術的可持續發展作出應有的貢獻。

❸ 體驗之旅——哈尼族的火堂文化

春夏秋冬，無時不茶。

茶之趣，或獨享，或與人言。

茶音慧谷

十年之約-黃草壩

帶你體驗一場哈尼族火塘文化。

火塘上烤茶所用的土陶罐竹桶地上鋪墊的一席一葉都成為一道簡朴古拙的風景。獻上哈尼族的吉祥花 奉上專屬的竹筒杯這是雲南哈尼族傳承至今的傳統喝茶方式，茶在陶罐里經炭火的烤制後，入口唇齒留香，生津回甘。我們用雲南的新鮮竹筒烤制，用竹筒杯分享，這是雲南民族茶藝里最具特色的一種喝茶方式，當茶的香與竹的鮮完美結合時，帶來了原始茶山的清幽、寧靜，帶回我們遺忘許久的自然醇香、醇厚，如同置身於大自然的山林懷抱中。

茶友們都圍坐在燒得熱熱的火塘邊，有滾燙的木炭烤著新鮮的茶葉，空氣中彌漫著茶香，一起喝茶話家常。

聽著一曲敬茶歌，歡樂和幸福 ，由心而發！

喝滿足了，那就來跟著師父歡樂的鼓聲，

一起圍爐起舞。跟上節奏踏上民族的舞步，感受火塘文化的火熱氛圍。

我們因茶音慧谷相聚在一起，

我們因這一杯香茗共同歡喜。

那一刻我已經忘卻了自己是在這個繁華喧囂的大都市 感覺就是在雲南少數民族的某個寨子里，相信很多茶友都會有同感…

只有經歷過才能真正明白烤茶文化的本質——火塘里燒出的民俗，那種妙不可言的感受。

感謝師父這次能把雲南哈尼族的火塘烤茶文化帶入到上海這個國際化大都市來，讓我們真正的了解和感受了濃濃的民族的熱情和少數民族的傳統文化…

茶音慧谷，期待下一個十年之約！

❹ 天地會除了青木堂還有什麼堂堂主和香主是一個意思嗎總舵主和舵主一樣嗎

1、在小說《鹿鼎記》中,天地會共分十個堂。前五房:蓮花堂、洪順堂、家後堂、參太堂、宏化堂；

後五房:青木堂、赤火堂、西金堂、玄水堂、黃土堂

2、堂主就是香主的意思。

3、總舵主是所有分舵的負責人，還有分舵主的。