⑴ 哲學上的「歷史性」一詞英文如何表達，如「主體的歷史性」
歷史性一般用「historic (nature)」，nature是否存在視其成分而定，若直接為定語，像a historic leap（歷史性跨越,）則不需要，加 of 短語的話一般用 nature 的較多，.
如In philosophy, neither "rationalism" nor "empiricism" understands the historical or the dialectical nature of knowledge, and although each of these schools contains one aspect of the truth (here I am referring to materialist, not to idealist, rationalism and empiricism), both are wrong on the theory of knowledge as a whole.
翻譯：哲學上的「唯理論」和「經驗論」都不懂得認識的歷史性或辯證性，雖然各有片面的真理（對於唯物的唯理論和經驗論而言，非指唯心的唯理論和經驗論），但在認識論的全體上則都是錯誤的。
類似的，主體的歷史性應表達為「the historical nature of subject」
⑵ 怎麼理解哲學理論是歷史性的思想們,離開歷史性,哲學就會變成空洞的教條和現成的結論
樓主，以下是本人的理解，希望於你有些借鑒。
哲學是理論化的世界觀和方法論，是關於人類一切知識的知識。
哲學理論的歷史性體現在，其一，它的一般結論的得出，必需建立在對人類整個生產生活史，精神文化史的考查之上，並非是人一拍腦門得出的現成的結論。其二，哲學理論的真理性並非是一層不變的，一定時期內相對正確的真理，在後來被認為是不夠全面或深入的，如「原子是物質的最小單位」，人類認識水平在歷史上積累，更新，推進著哲學理論不斷的完備深入。其三，哲學理論既然是關於人類生活的知識，其正確性，必然的要在現時與將來的人類生產生活中加以檢驗，為哲學而哲學的哲學是不存在的。不加以這一歷史檢驗，而盲從，則哲學理論便不可避免的成為空洞的教條。
⑶ 請問哲學上的 歷史性 的定義什麼
這很簡單的，通俗的說社會歷史性就是說某件事情在某個特殊的時間，在某個特定的條件下才能完成，受到時間的限制。從前科學技術落後當然不可能造出這么先進的飛船，隨著時間的推移，科學技術的不斷成熟，從神一道到神八，天一到天三說明的也是科學實驗活動的社會歷史性，我這樣說明白點了嗎？
⑷ 哲學上的社會歷史性指得是什麼
這很簡單的，通俗的說社會歷史性就是說某件事情在某個特殊的時間，在某個特定的條件下才能完成，受到時間的限制。從前科學技術落後當然不可能造出這么先進的飛船，隨著時間的推移，科學技術的不斷成熟，從神一道到神八，天一到天三說明的也是科學實驗活動的社會歷史性，我這樣說明白點了嗎？
⑸ 政治哲學中具有社會歷史性的是
政治哲學中，社會歷史性具體而言，其實是社會性與歷史性的統一。
社會性，指受到各種社會條件的制約。
歷史性，指受到歷史條件，即不同歷史時期的社會條件制約。
⑹ （馬克思主義哲學類）：如何理解人們的歷史性選擇
歷史性選擇？歷史，哲學里沒這個具體概念。按照馬克思主義哲學里的說法應該是人民群眾創造和決定歷史。
關於人民群眾創造和決定歷史，存在著三大矛盾的對立統一。
1，個人行為和群體行為的辨證統一
2，對立階級的辨證統一
3，人民作用和英雄作用的辨證統一
按照這個邏輯來回答你的問題就是：
在一定的歷史條件下，人們的選擇最開始表現出來的是零散的，即每個人都有自己的選擇。這些看似雜亂無章，數量龐大的選擇里一定蘊藏著共性。這是因為每個人的意識是受歷史環境制約的，所以在一定歷史時期里每個人選擇的背後其本質都是相同的。當這種共性被越來越多的人看到並附諸實踐的時候，選擇就會開始趨向同一性，即是所謂的歷史性選擇。比如，當我們把人類有文明史以來到現在，眼下。看成是一段完整的歷史。以對月亮的認識為例，古代認為月亮是神仙住的地方，那是因為古代人的技術條件不夠，且人文認識還停留在把自然人格化，即神化的歷史條件下，大家就會認為那就是神仙在的地方。這就是那個時期人們的歷史性選擇。到現在大家都知道那是月球，不毛之地。這就有兩種選擇了，而且這兩種看法貌似就是風馬牛不相及。但是它背後隱藏這一個共性，那就是人類對月亮認識的慾望。也就是說人類一直就對月亮好奇著，一直想著探究它。這就是同一性。
因為人們要生活就必須要從事物質生產，在生產資料私有的情況下就會產生階級的不同，不是剝削他人就是被剝削。經濟利益會使人們產生不同的選擇。這些選擇一樣的也存在共性。有產者一定會想要自己的利潤最大化，而無產者則希望自己的勞動利益最大化。但是他們之間也有共性，那就是都希望公平正義。他們之間不會有人能容忍比如象盜竊致富這樣的不勞而獲的行為。公平正義就是選擇的同一性。於是也就產生了所謂歷史性選擇。
關於人民和歷史英雄之間的辨證統一可以參看馬克思的《路易波拿巴的霧月十八日》，那個講得精彩。。。。。。。。
⑺ 哲學的歷史性是什麼意思
★★★我的總結是
哲學是什麼：問的是哲學的定義、規定
什麼是哲學：問的是哲學的內涵
★★★以下的論述請仔細閱讀（特別是★部分）
科學哲學是從哲學角度考察科學的一門學科。它以科學活動和科學理論為研究對象，探討科學的本質、科學知識的獲得和檢驗、科學的邏輯結構等有關科學認識論和科學方法論的基本問題。
哲學是什麼？
這是一個問題，一個既簡單又復雜的問題。
我們說它簡單是因為它應該是哲學這門學科最基本的規定，但凡學習哲學的人都要從這個問題開始，如果一個學習或研究哲學的人說他不知道哲學是什麼，那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思議的事情。然而，這的確是事實。我們說它復雜就是因為迄今為止它仍然是一個問題，而且很可能永遠是一個問題。
換言之，「哲學是什麼」這個問題至今尚未有終極的答案。
對於初學者來說，「哲學是什麼」這個問題是很好解決的，翻翻哲學辭典或者大網路全書就行了，雖然他們並不一定真正理解那上面說的是什麼。但是我們這些號稱研究哲學的人，或者說自認為對哲學「略知一二」的人，卻不能這樣做，因為那並不能解決我們心中的疑問。說來令人難以置信，也令我們感到汗顏，雖然哲學這門學科已經存在了幾千年，但是「哲學是什麼」這個問題卻至今尚未有定論。由於這個問題太大太難了，即使是以此作為書名的大部頭著作業已汗牛充棟數不勝數，所以我們在此並不想（實際上也不可能）解決「哲學是什麼」的問題，而只是想把這個問題本身當作一個問題，看一看會有什麼答案。
★★★
從問題本身看，「哲學是什麼」可以有兩種表達方式：「哲學是什麼」與「什麼是哲學」。
表面上這兩種表達方式所說的是一回事，都是關於哲學的基本規定或定義，似乎無論把問題中的「什麼」放在後面還是放在前面，並沒有什麼根本上的區別。在西方語言中一說到「哲學是什麼」或「什麼是哲學」，其實就是一句話，例如英語中的「what is philosophy」，德語中的「Was ist die Philosophie」。雖然當我們把它們翻譯成中文的時候，既可以譯作「哲學是什麼」，也可以譯作「什麼是哲學」，不過通常並沒有要突出兩者之間有什麼區別的意思，但是實際上在這兩種表達方式之間存在著某種差別，而且這一差別不僅僅是翻譯的方式問題，而且是表述的含義問題。不要以為我們是在玩兒文字游戲，因為不同的表達方式的確可以有不同的意義。
★★★「哲學是什麼」與「什麼是哲學」之間究竟有什麼區別？
當我們追問某種東西「是什麼」的時候，通常在邏輯上問的是這種東西的「本質」或「本性」，亦即規定它「是什麼」的「定義」。然而所謂「定義」所表述的既可以是曾經如此或現在如此的實際狀態，也可以是將來如此或應該如此的理想狀態，前者說的是「是如何」，後者講的則是「應如何」，一個是「實然」，一個是「應然」。在一般情況下，一門學科的基本規定是沒有這種區別的，或者說上述兩方面是統一的，但是哲學卻不一般。由於哲學家們在「哲學是什麼」這個問題上始終未能達成普遍的共識，使得我們只知道以往人們關於哲學的不同規定，而無法確定關於哲學的一般規定，於是在「哲學是什麼」與「什麼是哲學」之間就出現了差別。在某種意義上說，★★★「哲學是什麼」問的是作為歷史事實的哲學過去和現在「是什麼」，而「什麼是哲學」問的則是究竟什麼樣的哲學才能夠被我們稱之為哲學，亦即作為普遍意義的哲學「是什麼」。
當我們以這兩種不同的方式追問哲學的時候，似乎顯得對哲學有點兒不太恭敬，因為★★★這意味著在「哲學過去和現在是什麼」與「哲學應該是什麼」之間存在著差別，把這個問題問到底就很可能得出這樣的結論：無論哲學過去或者現在是什麼樣子，它有可能還不是它應該所是的樣子。
有人可能會說，對於一門已經存在了幾千年之久的學科是不應該產生這樣的疑問的，而且哲學也可以有一般的規定，如「世界觀」和「方法論」等等。從理論上講的確是這樣，但是事實上卻不盡然，因為哲學是一門與眾不同、十分獨特的學問。不僅如此，對於一門學科而言，存在的時間長短其實並不重要，關鍵要看它是否已成定型。我們之所以不會向其他科學提出這樣的質疑，原因就在於它們早就定型了，無論它們的內容、方法甚至對象的范圍等等發生了怎樣的變化，一門科學的定義通常是不變的。哲學就不同了。因為哲學與任何一門科學都不一樣，我們簡直無法將它看作是科學。
盡管說哲學不是科學很難為人們所接受，對於以哲學為職業的人尤其如此，然而只要有一點兒哲學史知識的人都知道，這實在是一個具有歷史意義的事實。2000多年來，哲學家們幾乎在所有的哲學問題都爭論不休，甚至在哲學的對象問題上也難有定論。雖然我們都希望哲學是科學，都認為哲學應該是科學，但是它的的確確並不具備一門科學知識應該具有的基本特徵。因而即使從這個角度看，哲學也還不是它應該所是的樣子。
為什麼說哲學不是一般意義上的科學？
原因有很多，而其中最明顯的原因是，哲學不像科學那樣是一個知識積累的過程，或者說，哲學留給我們的不是知識，而是許許多多的問題。譬如就數學而論，通常我們認為只有一門數學，其他各式各樣的數學都是數學的分支或不同的發展階段。但是我們卻不能說歷史上只有一門哲學，其他哲學都是哲學的分支或發展階段。黑格爾曾經主張歷史上只有一種哲學，其他哲學不過是哲學發展的不同階段，現在很少有人持這種庸俗進化論的觀點了，因為它起碼與事實不相符合。無可否認，哲學也有自身的發展過程，然而這個發展過程並不是一個知識積累的過程。歷史上的哲學思想的確有某種傳承關系，但是在大多數哲學問題上它們的基本觀點卻是很難調和的。不恰當地說，自然科學類似某種知識積累的「直線運動」，我們可以不管科學的歷史，只要把它積淀下來的成果拿過來使用就行了。哲學卻不一樣，它更像是一種「圓周運動」，圍繞著一些永恆無解的難題，嘗試著一種又一種不同的解答方式。所以盡管在哲學家們之間的確存在著繼承和發展的關系，但是每個哲學家的理論都有其不可替代的價值，而這種價值並不在於它的知識內容，而在於它提供了什麼樣的解決問題的獨特方式。顯而易見，今天的人們在知識的佔有上是古人無法比擬的，任何一個醫學院的學生所具備的知識都要比醫學始祖希波克拉底「先進」得多，然而即使是研究哲學的人也極少有人能夠達到柏拉圖或者亞里士多德的思想水平，雖然他們所表述的知識內容早已過時了，故而哲學很難用「進步」來衡量。
那麼，★★★把「哲學是什麼」這個問題區分為「哲學是什麼」與「什麼是哲學」這樣兩種不同的問題形式究竟有什麼意義？
如果這種區別是有意義的，那麼我們除了知道歷史上不同的哲學思想之外，究竟能否把握所謂一般意義上的哲學或者說哲學的普遍規定？
首先，上述區別給我們的啟發是，哲學的一般規定與科學的一般規定是不同的，它具有更廣泛的「寬容性」和「歷史性」。關於哲學的規定應該體現它的研究領域和范圍（這種領域和范圍亦有其不確定性），與此同時亦不應該企圖以一種哲學思想代替全部哲學，除非這種哲學思想確實可以含蓋過去、現在乃至將來所有哲學（倘若如此，它也就不是「一種」哲學了）。因為哲學的問題和對象根源於人類要求超越自身的有限性而通達無限之自由境界的最高理想，就人類有理性而言他一定會產生這樣的理想，但是就人類的有限性而言他又不可能現實地實現這一理想，雖然他無法實現這一理想但他又不可能不追求這一理想，哲學就產生於這個「悖論」之中。由於在有限與無限、現實與理想、此岸與彼岸、暫時與永恆之間橫著一道不可逾越的鴻溝，而我們命中註定要千方百計地去嘗試各種方式以圖超越這一界限，所以真正的哲學問題不僅是沒有終極的答案，而且永遠也不會過時，因而哲學就表現為過去、現在和將來人們面對共同的哲學問題而採取的不同的解答方式。由此可見，哲學不可能存在於「一種」哲學之中，而只能存在於所有哲學之中，因為任何一種哲學都只不過代表著哲學問題的一種解答方式，而不可能代表哲學問題的所有解答方式。我們之所以堅持在「哲學是什麼」與「什麼是哲學」之間作出區別，就是為了說明所謂哲學歸根結底乃是哲學史這個道理。這也就是說，誰要想給哲學下一個定義，他就必須把過去、現在乃至將來所有可能的哲學都考慮在內，我們不能按照給科學下定義的方式來規定哲學，因為一旦哲學有了這樣的科學的定義，哲學也就不再是哲學了。
我們並沒有正面回答哲學「是什麼」的問題，或許我們永遠也不可能解決這個問題。在有些人看來，哲學雖然存在了2000多年，但是時至今日仍然面臨著這樣的困境，這實在令人感到悲哀。但是從另一個角度看，這未嘗不是哲學的幸運。因為它意味著哲學而且只有哲學是一門真正開放的、永遠沒有定型的學科，而這也許正是哲學的魅力所在。當然，即使我們永遠也無法解決「哲學是什麼」這個問題，★★★了解「哲學是什麼」與「什麼是哲學」之間存在著差別仍然是有意義的，因為那是兩種不同的思維方式。不過雖然它們是不同的兩個問題，實際上它們之間又是有聯系的。這倒不是我們有意賣弄「辯證法」，事實就是如此。誰也不可能在沒有哲學的時候憑空想像「什麼是哲學」，只有當我們對哲學的實際狀況感到不甚滿意時才會提出這樣的問題。
在某種意義上說，我們研究哲學史，就是要★★★通過「哲學是什麼」來解決「什麼是哲學」的問題，即通過研究歷史上的哲學來解答哲學究竟應該是什麼的疑問。
如此說來，研究和學習哲學史，從來都不是與過時的歷史打交道，其本身就具有「現實意義」。
學習哲學史就是學習哲學史上哲學家們的思想，因而可以看作是我們的思想「思想」哲學家們的思想，也可看作是思想與思想之間的「對話」。由於哲學家們的思想保存在他們的著作之中，學習哲學史也就是「讀書」，所以與哲學家們的「對話」通常是通過「讀書」來實現的。然而，盡管歷史上的哲學家們斯人已逝，我們讀他們的「書」卻不是讀死書。雖然這些書的內容大多已經過時了，但是哲學家們解決問題的方式卻沒有也永遠不會過時，因為哲學問題並沒有過時，這些問題不僅是他們面臨的難題，而且也是我們面臨的難題，甚至可以說是人類將永遠面臨的難題。既然哲學問題沒有終極的答案，那麼任何一種解答方式都不可能取代其他的解答方式，也不可能為其他的解答方式所取代，所有一切的解答方式都有其各自獨特的意義和價值，它們為後人提供了各式各樣可供選擇的可能方式。因此，對於學習哲學史的人來說，學習哲學史無非是將人類精神所思想過的東西再思想一遍，把人類精神已經走過的思想之路再走一遍，然後選擇或者開創我們自己的路。
由此可見，我們學習哲學史並不是站在哲學史之外，在某種意義上說，前人的思想就構成了我們現存在的組成部分。我們之所以說研究和學習哲學史本身就具有「現實意義」，原因就在於此：當我們與哲學家們進行思想之間的「對話」的時候，他們的思想「復活」了。這並不是說，哲學家的思想「死了」，是我們的「對話」使之「復活」了。其實，歷史上的哲學思想原本就是「活的」，因為它們構成了哲學不可缺少的組成部分，因而它們的「復活」並不是「復古」。換言之，哲學家們的思想既是歷史性的，同時又超越了歷史，在任何時候任何情況下都具有現實性。所以，哲學史從來就不是什麼死材料的堆積，而是一種活生生的思想律動。
就哲學是哲學史，學習哲學就是與哲學家們進行思想「對話」而論，我們與哲學家們之間的思想對話並不是「單向性」的受動活動，而是「雙向性」的互動活動，這種思想與思想的對話類似現代解釋學所說的「視界交融」。
哲學家們的思想保存在他們的著作之中，讀他們的書需要「理解」和「解釋」，而「理解」和「解釋」的過程在某種程度上也是「再創造」的過程。以往傳統的解釋理論追求知識的客觀性，將理解和解釋看作是本文原著之純粹的再現。但是現代解釋學卻告訴我們，任何人都不可能完全再現所謂客觀存在的文本，因為古人有古人的「視界」，我們有我們的「視界」，換句話說，古人與我們處在不同的歷史、文化、社會、個人環境等等的背景之下，我們既不可能完完全全地將古人的視界「復制」到現代來，也不可能徹底擺脫掉自己的視界，純粹沉浸在古人的視界之中。
從這個意義上說，理解和解釋實際上是不同視界之間的碰撞和交融，而且正是因為如此，人類文化才有可能進步和發展。
因此，學習哲學史的過程並不是被動地接受知識，而是富於創造性的「視界交融」，亦即我們與以往的哲學家們就大家共同關心的哲學問題進行思想之間「對話」的過程。正是在這種思想對話的過程中，我們由研究「哲學是什麼」而進一步追問「什麼是哲學」。
總而言之，一切研究和學習哲學的人，都應該追問這兩個問題：「哲學是什麼」與「什麼是哲學」。因為，哲學就存在於這種追問活動之中。
★★★以上的論述請仔細閱讀（特別是★部分）
相信樓主能找到答案。
⑻ 哲學中，「社會的」「歷史的」這2個詞，如何理解
那要看：是在什麼具體的語境中使用這兩個詞？
一般而言：
「歷史的」，是就被認識或所觀察之事物發生、發展的「時間序列的連續性」而言，即從「發展的觀點」看問題，即承認「發展」是有歷史的連續性的。
「社會的」，即就「人類的社會存在」而言，是關乎「人」的。側重於「人類社會的現實性」，「現實性」包括「現實的社會生活現實」，也包括「歷史的社會生活現實」。所謂「社會的」，即是「關乎人類社會的方方面面的」意思，從所謂馬克思主義哲學的立場來說，具體言之，主要是關乎生產關系、兩性、家庭、階級關系、經濟基礎、上層建築、文化意識形態、社會物質、精神生活諸方面。
⑼ 如何哲學思想看待歷史，，在線等
哲學嘛，你首先要知道哲學是用來做什麼的。簡單說，哲學就是研究事物本質和聯系的學科。如果僅僅用哲學思想呢，可以有這么些理解。歷史嘛，哲學看來沒有區分，無所謂時間順序，發生的事情，我們關注的只是它的存在性，比如你看到一個精美的花瓶，會贊嘆它的美，哲學來看，就是看到本質，與一抔黃土無異。明白了吧。
這是純哲學的角度，哲學研究的是本質和聯系。所以，對於歷史，僅僅看到其存在性，明白其合理性，就夠了。因為實際上，對於純哲學，歷史和花瓶是同樣的事物，都是事物一種。沒有區別。
我說的都是純哲學角度..不是用哲學延伸的哲學理論解析歷史..
⑽ 從哲學層面如何認識歷史與現狀
摘要 從哲學角度出發可以將史料與形式之間的內在聯系設定為一種時間進程觀，過去、當下與未來在其中緊密相連，從而首先實現了歷史性的思維模式。形式歷史哲學由此獲得了所謂的從實證的「史料性」塑造形式的權利。過去的事件並非毫無意義的、「單純」發生而已的事實，實則承載著以往人類生存所必須的意義形成的軌跡。