歷史記憶是如何被建構的

⑴ 記憶的建構性指的是什麼

所謂記憶的建構性，應該是指認知心理學（Cognitive psychology）中對建構性記憶（Reconstructive memory）的描述。
按照現代信息加工的觀點，記憶是一個結構性的。所謂的結構性是指記憶在內容、特徵和組織上有明顯差異。

⑵ 記憶到底是怎麼產生的

記憶是人腦對經驗過事物的識記、保持、再現或再認，它是進行思維、想像等高級心理活動的基礎。

人類記憶與大腦海馬結構、大腦內部的化學成分變化有關。記憶的基本過程是由識記、保持、回憶和再認三個環節組成的。

識記是記憶過程的開端，是對事物的識別和記住，並形成一定印象的過程。保持是對識記內容的一種強化過程，使之能更好地成為人的經驗。回憶和再認是對過去經驗的兩種不同再現形式。記憶過程中的這三個環節是相互聯系、相互制約的。識記是保持的前提，沒有保持也就沒有回憶和再認，而回憶和再認又是檢驗識記和保持效果好壞的指標。

記憶的分類

按照記憶的內容特性，研究者又將其分為兩類，分別是外顯記憶和內隱記憶。外顯記憶是指可以意識到的過往經歷，有時也被稱為陳述性記憶。內隱記憶包括我們的運動能力，行為習慣這一類，是我們沒有意識，但又確實是因過往經驗影響而產生的。

一般看法是，能長期存在的外顯記憶是被存儲在大腦皮層中的，不過其產生卻絕對依賴腦中一個被稱為海馬體的結構。然而關於記憶存儲位置的相關研究仍在進行中，目前還缺乏強有力的直接證據。但是有些類型的記憶是在其他位置被儲存的-如運動模式，行走，游泳和騎自行車-它們可以被儲存在小腦或脊髓。

以上內容參考：網路-記憶

⑶ 心理學：長時記憶是如何儲存與建構

就我的心理學成績回答那就是長時記憶是大腦把重復記憶刪除，剩下的知識與已知知識構建聯系形成整體的記憶。這樣大腦記起來更容易省力，記得也更多 更深~！
所以我們回憶以前一段長的知識時需要藉助一些已知的提示才能重新整合還原哪些知識~！就想電腦壓縮文件一樣，不多大腦壓縮大段的東西是要刪掉與已知的東西重復的並建立聯系知道哪些是刪掉的，需要時根據需要從已有的復制重新恢復

標準的回答我就不記得了都畢業2年了。答案早當廢紙賣了~！你可以到就書店看看，會有很多前輩留下的答案的~！呵呵呵

⑷ 「歷史」如何建構的

餓……你問得很大啊。我看起來怎麼像是後現代史學的問題呢？歷史是怎麼被建構起來的。這個現在也很少有人能夠回答。如果按照後現代的理論，基本上真實的歷史是不存在的，歷史是被一層層的資料覆蓋，所有的史書都是經過很多意識加工而成為幾乎是文學創作一樣的東西。就是我們用現代人的觀點去揣度古人，用現代人的意識去闡釋古人，然後根據自己的需要創造出一個歷史。

⑸ 如何構建學生歷史知識結構框架

所謂歷史知識體系，就是以歷史唯物史觀為指導，遵循整合歷史知識的若干基本原則，將紛繁復雜的歷史知識有機地貫穿在一起，加以系統化整理而構建的知識板塊或專題，進而構建出一個科學的知識整體。它反映著歷史發展的內在規律，同時從某種角度而言，它還是歷史科學能力的載體。對歷史知識體系的探討，實際上就是要求我們必須切實弄清各部分歷史知識之間隱含的內在關系，並注意升華到理性高度加以分析，最終得出規律性和本質性的認識。

歷史學科的基本規律是知識浩瀚、時間性強、階段特徵明顯、知識的橫縱聯系密切，總體可以說是繁而不亂。但也因此導致很多學生對歷史知識記憶和學習的抱怨。一是歷史知識信息量大不好記憶，二是歷史知識比較瑣碎不好聯系，
覺得學起來有些無從下手，且知識點之間的內在聯系總是找不到等等。究其原因是因為學生缺乏對歷史知識的系統性掌握，只停留在簡單的死記硬背階段，而沒有深入了解歷史學科的基本規律和知識構建。其實學習歷史是有方法的，
依據歷史規律，根據歷史知識的特點構建歷史知識的知識結構是學習歷史很有效的方法 。
它不僅可以把知識聯系起來便於儲存記憶，還可以像網路一樣還可以隨時調用，而且可以把歷史知識有機地結合起來便於培養歷史思維能力，正確地理解歷史事件 。

建構主義的提出者是皮亞傑認為，學習不是知識由教師向學生的傳遞，而是學生自己建構自己的知識結構的過程，學習者不是被動的信息吸收者，相反，他是在一定的社會文化背景下，藉助於他人的幫助，利用必要的學習資料，主動建構信息意義的過程。其含義是指：學生對當前學習內容所反映的事物的內在結構（如性質、規律）及該事物的外部結構（即與其它事物之間的內在聯系）達到較深刻的理解。

⑹ 歷史和記憶的關系

民族是一種文化的集合體
民族是否存在，就是看其所信仰的文化是否傳承。如猶太人，在幾千年的流浪生活中並沒有丟掉它的文化，所以這個民族依然存在，並且包含了不同膚色人種的皈依。鮮卑族首領拓跋帶領本民族皈依漢文化，人沒有消失，民族消亡了。
文化之本意，文通紋是一種裝飾，化才是民族融合意識的根。有一句歌詞「洋裝雖然穿在身，我心依然是中國心」說出了文化存在的深意，也就是表象並沒有代表失去本色
題主所列舉的文化現象只是歷史文化的紋，紋隨著歲月的流逝不斷被流沙洗禮。中國漢民族文化的強大不僅在恐武，更是在文化的浸染能力，漢族就是歷史上很多民族的融合體。融合的能力也在不斷地吸收著其他民族文化。可以說也是在不斷地改造自己。所以才能在這片土地上生生不息。而猶太人就是很看不起其他文化（莎士比亞作品中有充分表現）而被趕出了原駐地。雖然保住了民族本色，但是到處被趕殺。
我們無須說服他人相信有「個人記憶」之類的事物存在，因為記憶本來就是附屬於每一個獨立個體的。那麼，記憶是否可以附屬於群體呢?雖然「集體記憶」的概念頗為盛行，並且圍繞這一概念建立起一套全新的話語體系，產生了豐富的成果，但仍有一些固執的懷疑主義者堅決否認這一概念具有實際意義。誠然，創造一個新的概念並不難，真正困難的是我們如何確保這一概念具有現實性。蘇珊·桑塔格(Susan Sontag)就是眾多懷疑者之一，她質疑進而否定這一概念的意義。在《旁觀他人的痛苦》一書中，蘇珊·桑塔格這樣寫道：「人們認為照片是一個社會或主動或被動地選擇的思考對象的組成部分。人們稱這些思想為『記憶』，而這種記憶隨著時間的流逝會變成『虛構』。因此，嚴格說來，並不存在什麼集體記憶的概念。」她堅持認為：所有的記憶都是個別的、不可復制的——隨個體生命的消亡而覆滅。集體記憶不是一種記憶，而是一種規定：這很重要，這記錄了事情的緣起，並且用畫面將故事定格在我們的頭腦中。意識形態創造出已經查驗並存檔的意象，這些具有代表性的意象概括了具有重要性的普遍觀點，並激發出富有預見性的思想和感覺。[1]85-86

在桑塔格看來：社會可以選擇、思考、發聲，但是不能記憶；它可以無意識地選擇，非理性地思考，甚至沉默地訴說，只是，它沒有記憶，因此什麼都無法記起。關於「記憶」的限度，桑塔格作了這樣的一個比喻：記憶不能脫離器官或機體。作為大腦及其神經網路的一部分，記憶與個體生命緊密相聯，並隨個體生命的死亡而終結。這一合乎情理的觀點有著無可辯駁的依據。這種斷言當然是正確的，但是也許並不完整。

自傳式記憶將我們與他人在關乎存在的意義上區分開來，這一點毋庸置疑。經驗記憶是被表徵的，因此無法在個體之間進行傳遞。但是，當我們強調個體經驗所具有的唯我論特質時，我們忽略了記憶的兩個重要維度：一是我們與其他個體的相互作用，二是我們與外在的符號和象徵之間的相互作用。自傳式記憶無法通過他人得到具體化，但可以與他人分享。它們一旦以意象的形式被描述或表現出來，個人記憶就成為主體間符號體系的一部分，嚴格說來，也就不再具有專有的、不可讓與的屬性。用普通的語言媒介將它們進行編碼，它們可以被交換、分享、證實、確認、糾正、爭論甚至盜用。此外，眾所周知的是，有時候我們的經驗是由別人傳授繼而融入到自己的自傳式記憶中的，而它很難與我們的親身體驗明確地區分開來。同樣，我們也很難將書籍或電影中的見聞與我們的親身體驗區分開來。口頭敘述、文本和照片是自傳式記憶的重要來源，它們解釋了為什麼個人記憶與共享的物質符號(如文本和圖像)之間的界限有時候很難劃定。

其實桑塔格也可能會承認上述觀點，而前提是我們對思想和記憶作出區分。「思想」指大腦的認知部分，我們在其中建立起一般的概念，通過文本和圖像吸收外部知識並對其進行重構。桑塔格承認「集體教育是存在的」。[1]85心理學家區分了「語義記憶」(semantic memory)和「情景記憶」(episodic memory)的概念，可以幫助我們深入理解這一問題。[2]語義記憶與大腦的學習和存儲能力有關，它由集體教育獲得，我們不斷地學習、獲取並記憶將我們與他人以及世界連接起來的一般化和具體化的知識；而情景記憶將純粹的個體事件作為個人體驗保存起來，它雖然可以被交流或交換，但無法在個體間傳遞，除非通過外在的表現而改變經驗的性質。

當莫里斯·哈布瓦赫(Maurice Halbwachs，公認的記憶理論奠基者之一)在1925年提出「集體記憶」這一概念時，他已經意識到可能會引起的誤解。為了消除誤解和疑慮，他將集體記憶與「社會框架」(socialframe)概念結合起來。因為在哈布瓦赫看來，「集體記憶」的概念無法脫離「社會框架」的概念而得到理解。他寫道：「沒有哪種記憶是外在於社會框架的，社會成員通過這一框架確定並恢復他們的記憶。」[3]43哈布瓦赫在社會框架的意義上規定集體記憶的含義，因此他採取了一種建構主義的觀點，而這也將他與集體虛構者或實在論者(如赫德[Herder]的「民族精神」[Volksgeist])區別開來。在哈布瓦赫看來，集體記憶不是一個「虛假的概念」，而是一個具有創造性和顛覆性的概念，具有開啟一個全新研究領域的能力——這一點已經在六七十年後得到了證明。

對於在種族主義和民族主義的語境中將集體神秘化或塗上政治色彩的做法，我們產生了合理的懷疑，但我們必須牢記，任何人都不是煢煢孑立，而是與其他人形成多樣關系的。人們成為不同群體的成員，並在各自的社會框架中理解「集體」概念。社會框架是一個或隱晦或直接的結構，包含著共同的關切、價值、經驗與敘事。家庭、鄰里、同齡人、同代人、國家和文化則是更大的群體，其中的每一個體將其視作「我們」，並形成身份認同。每一個「我們」通過共同的行為和話語得以建構起來，劃定界限並確定容斥原則。為了成為集體(比如國家)中的一員，我們必須共享或接受集體的歷史，而這一歷史將遠遠超越個體生命的長度。個體通過認知學習，以及有關身份認同和紀念的情感活動，參與到集體關於過去的想像之中。過去不是被「記住」，它需要被「記憶」。集體記憶是語義記憶和情景記憶之間的橋梁：它需要通過學習獲得，但只有通過內在化和儀式化的參與，它才能建立起對於「我們」的認同。瑪格麗特·阿特伍德(Margaret Atwood)對這一觀點有過明確的闡述：