Ⅰ 資本主義制度的歷史地位
馬克思和恩格斯關於資本主義生產方式的研究始終遵循著歷史唯物主義的基本觀點：既把社會發展看作是一個自然歷史過程，又把社會發展看作是一個有機發展過程。一方面，資本主義生產方式的運動作為一個自然歷史過程，它是人類社會發展必經的歷史階段，並擔負著發展社會生產力的一定歷史使命，因此它必然具有歷史合理性和歷史過渡性這兩重性質。另一方面，資本主義生產方式作為一個經常處於變化中的社會機體，是一種處於不斷變革中的社會生產方式，社會生產力的不斷發展和與之相適應得社會生產關系的經常變革是這種生產方式區別於以往的生產方式的突出特徵。
按照歷史唯物主義的基本觀點，任何經濟制度在它出現後的一個相當長的時期都具有歷史進步意義，奴隸制、農奴制是這樣，資本主義經濟制度也同樣如此。在經濟發展過程中，資本主義制度既具有以往奴隸制、封建制所不具有的歷史進步性，又具有自身的歷史局限性。因此，對資本主義歷史地位的考察，應從資本主義的歷史進步性和局限性兩方面著手。
資本主義的歷史進步性主要體現在：
1、資本主義促進了生產力發展。資本主義和以往社會制度相比較，它的生產方式更有利於生產力的發展。主要是資本主義私有制為社會化大生產迅速發展提供了制度基礎，資本追逐剩餘價值的本性為生產的無限擴大提供了強大動因，資本主義為市場經濟充分發展拓寬了廣闊空間。
2、資本主義推動了社會關系的進步。隨著生產力的發展，資本主義生產關系進行過三次重大調整。一是由單個資本到股份資本的發展。二是由股份資本到一般壟斷資本的過渡。三是由私人壟斷資本向國家壟斷資本主義的發展。資本主義生產關系的調整，推動了資本的社會化，帶動了整個社會關系的變化，在一定程度上適應了生產社會化的要求，從而也推動了資本主義生產力的發展。但是，資本主義生產關系的幾次大調整，都是在資本主義私有制前提下進行的，並沒改變資本主義私有制和資本對僱傭勞動的剝削，也不可能從根本上解決資本主義的基本矛盾。
總之，資本主義與以往社會制度相比，它有利於生產力發展，有利於社會關系的發展，有利於社會主義各種要素的創造。這也是資本主義的歷史進步性的集中體現，也是資本主義必然走向自己的反面，並必然被社會主義所取代的內在根據。
資本主義生產的本質特點，不只是資本主義生產方式包含著絕對發展生產力的趨勢，它同時又使資本主義生產方式包含著一系列無法解決的內在矛盾。正是這些矛盾形成了對資本主義發展的限制，表現出資本主義生產方式的歷史局限性。在資本主義社會，資本主義生產力和資本主義佔有形式之間是一對基本矛盾。這一矛盾是對抗性的，是在資本主義制度下無法徹底解決的。其他矛盾都是這一基本矛盾的具體表現形式，如生產無限擴大的趨勢與勞動人民有支付能力的需求相對縮小的矛盾，個別企業內部生產的有組織和整個社會生產的無政府狀態之間的矛盾。 資本主義生產方式內產生的各種矛盾，十分明顯地表現出這種生產方式的歷史局限性和歷史暫時性。隨著這些矛盾的發展它必然要被一種新的更高級的生產方式所取代。
Ⅱ 歷史原則
很多方面啊，我說幾方面：歷史成本原則
歷史成本原則，又稱按實際成本計價原則、原始成本原則，是指各項財產物資應當按照取得或購建時的實際價值核算，除國家另有規定者外，一律不得自行調整其賬面價值。原始成本，又稱取得成本，具有客觀性，是交易過程形成的成本，沒有隨意性。原始成本資料容易採集；原始成本反映財產物資取得時的價值，既有案可查，前後又具有可比性，同時又能反映物價波動情況。呵呵這是會計的。
還有歷史唯物主義解釋歷史的原則對於商品，馬克思首先指出它有兩個「因素」，即使用價值和價值，或者說，商品具有二重的形式，即自然形式和價值形式。不論財富的社會的形式如何，使用價值總是構成財富的物質的內容。[6]（P49）商品的價值對象性（價值形式）則純粹是社會的，在其中連一個自然物質原子也沒有。[6]（P61）也就是說，商品是「內容」與「形式」的統一體。不過，在此，需要分辨的是：「內容」是勞動產品都具有的，跟它是否是「商品」無關；「價值形式」卻是商品所獨有的，或者說，只有具有「價值形式」的勞動產品才是商品。
作了上述鋪墊之後，我就可以來分析馬克思是如何彰顯商品的「歷史」性質了。這是通過對「勞動產品」（一般）與「商品」（特殊）、勞動（一般）與生產商品的具有獨特社會性質的勞動（特殊）的區分實現的。
「價值形式」對於「勞動產品」而言，並非「與生俱來」，而是「歷史地獲得」的。比如，在「魯賓遜孤島經濟」中，勞動產品就只是勞動產品，而沒有「價值形式」。對於這一「歷史地獲得」的「形式」也可以實現「歷史地剝離」——這就是馬克思在《資本論》中所設想「人與人之間和人與自然之間的關系都極明白而合理」的 「自由人聯合體」的合理性所在。
一切勞動產品，都耗費了人類的體力和腦力，而且都耗費了特定形式的體力和腦力。生產商品的人類勞動的獨特性質在於，它是「私人勞動」，而且，只有通過交換把產品轉到把它當作使用價值使用的人手裡，這一「私人勞動」才能證實自身是社會總勞動的一部分；凝結在商品中的勞動的量不能直接以勞動時間來表現自身，而必須「迂迴」地通過另外一種使用價值的一定的量來表現。也就是說，「商品」，本質上是一種「關系」，生產者之間被「物化」了的「關系」，帶上了拜物教性質即神秘性質的「關系」。而在人類產品不表現為商品的地方，比如在封建農奴制社會中，封建主與農奴的關系是非常清楚的，沒有披上物的外衣，因而也毫無神秘之處。[6]（P95）
馬克思對「資本」的分析與之相類似。首先，馬克思指明了簡單商品流通與資本主義商品流通的區別：前者的公式是W—G—W，後者的公式是G—W—G'（G'＝G＋△G）；前者實際上是一種「重復」，而後者是一種「有內容」的更新，產生了剩餘價值，即實現了增殖。[6]（P175-176）馬克思認為，剩餘價值不能從流通中產生；要轉化為資本的貨幣的價值變化，不可能發生在這個貨幣本身上；在流通的第二個行為即商品的再度出賣上，也不可能發生增殖。經過上述「排除」之後，馬克思找到了答案：貨幣所有者只有在市場上找到了勞動能力或勞動力這種特殊商品，作為資本的貨幣才能實現價值增殖。[6]（P194-195）如果說貨幣是金銀「歷史地獲得」的「社會形式」；資本則不僅是貨幣，而且是能夠「自動增殖」的貨幣，是能夠帶來剩餘價值的貨幣，就此而言，資本作為一種「社會形式」，是在貨幣這種「社會形式」之上又進一步「疊加」新的「社會形式」的產物。資本，不是從來就有的，它是由貨幣「轉化」而來的。
貨幣實現向「資本」的「轉化」是有條件的。這個「條件」就是：貨幣必須被「置於」一種「關系」，即資本家與雇傭工人之間的剝削與被剝削關系之中。「資本」是一種「關系」，這一結論的得出，也是通過區分實現的：貨幣與資本的區分，勞動與僱傭勞動的區分。只有在資本家與雇傭工人之間的剝削與被剝削關系之中，貨幣及其轉化形式——勞動的社會條件，才是「資本」；也只有在這一「關系」存在的條件下，勞動才是「僱傭勞動」。
我們知道，馬克思分析了僱傭勞動存在（勞動力成為商品）的社會條件：第一，勞動力佔有者要把勞動力當作商品出賣，他就必須能夠支配它，從而必須是自己的勞動能力、自己人身的自由的所有者。第二，勞動力佔有者必須始終讓買者只是在一定期限內暫時支配他的勞動力，使用他的勞動力，就是說，他在讓渡自己的勞動力時不放棄自己對它的所有權。第三，勞動力佔有者沒有可能出賣有自己的勞動對象化在內的商品，而不得不把只存在於他的活的身體中的勞動力本身當作商品出賣。[6]（P195-196）也就是說，「只有當生產資料和生活資料的佔有者在市場上找到出賣自己勞動力的自由工人的時候，資本才產生；而單是這一歷史條件就包含著一部世界史。」[6]（P198）《資本論》第一卷第二十四章《所謂原始積累》就是對這部「世界史」的考察。這是馬克思對「資本」的「歷史」性質的確認。
馬克思彰顯「資本」的「歷史」性質的途徑還有：（1）把資本的生產過程（資本主義形式的商品生產，有用勞動和創造剩餘價值的勞動的統一，使用價值的形成、價值的形成與價值增殖的統一）與商品的生產過程（商品生產，有用勞動與創造價值的勞動的統一，使用價值的形成與價值的形成的統一）和勞動過程（使用價值生產，有用勞動）明確區分開來。[②]（2）明確區分資本主義生產方式出現之前的商人資本與「現代社會」的商人資本；區分資本主義以前的高利貸資本與資本主義的生息資本；區分一般剩餘勞動、前資本主義的地租、作為超額利潤轉化形式的資本主義的地租。[③]（3）分析資本主義生產方式內在地包含的不可克服的矛盾，比如對資本主義積累的一般規律、利潤率趨於下降的規律、資本主義的經濟危機等等進行分析。
馬克思通過對商品和資本的歷史性質的分析向我們展示了「辯證法」的如下運用：面對一種社會現象，運用分析的方法，分離出其物質內容與社會形式，在「純化」了的情況下分別進行考察，尤其是對其社會形式進行考察；而後把這兩個方面綜合起來進行考察，達到一個具有二重性質的社會存在物的完整概念；在此基礎上，指明社會形式的「歷史地獲得」的性質，從而此種社會現象就從其「暫時性方面」得到了理解。對於「辯證法」的上述運用，彰顯了它應該具有的「批判的和革命的」本質。[④]就此而言，「辯證的」與「歷史的」這樣的修飾語，在馬克思那裡實際上是一個意思。
四、「唯物主義地」「處理」「研究對象」——《資本論》中的歷史「唯物主義」
對於馬克思的歷史「唯物主義」，我們的研究者們也主要地是以《資本論》寫作之前的文本為主要依據來加以說明的。在此，我將對《資本論》中的歷史「唯物主義」[1]著重地加以探討，以對研究者們的「說明」作些「補充」。
1．《資本論》的副標題：「政治經濟批判」抑或「政治經濟學批判」？
馬克思自己說，《資本論》第一卷要研究的，是資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系，而它的最終目的就是揭示現代社會的經濟運動規律。[6]（P8、10）很明顯，無論是「資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系」，還是「現代社會的經濟運動規律」，都是歸屬於「社會存在」領域。因而，把《資本論》的副標題（德文原文為「Kritik der Politischen Ökonomie」）， 改譯為「政治經濟批判」更符合馬克思的理論意圖和《資本論》的實際敘述——批判性地研究資本主義經濟，是馬克思在《資本論》中所做的主要工作，而批判政治經濟學只是其副產品。[⑤]我以為，《資本論》的研究對象內部的這一主次劃分，體現了馬克思的「唯物主義」邏輯：既然社會存在決定社會意識，主要研究精力就應該放在批判「社會存在」上，而不是批判「社會意識」上。
2．《資本論》研究的「出發點」：「概念」抑或「現象形態」？
「眾所周知」，馬克思是以「商品」為起點開始自己的心血之作《資本論》的敘述的。在我國，有不少學者認為，《資本論》的敘述過程是是從抽象概念（比如「商品」）向比較具體概念（比如「貨幣」），再到更為具體的概念（比如「資本」），最後到工資、利潤、利息、地租等更加具體的概念的「邏輯上升」過程。其實，資本論》是從資本主義的「事實」，從「商品的現象形態」出發展開自己的分析的，這與黑格爾把「存在」概念作為《邏輯學》的起點不同。把事物的「現象形態」，而不是把「概念」作為研究的「出發點」，這是作為「唯物主義者」的馬克思與「唯心主義者」黑格爾根本不同的地方。
馬克思對於「資本」的研究也是如此。他是從作為資本的貨幣能夠實現「增殖」的「現象」開始展開自己對於「資本」的全部分析的，而不是先給「資本」下定義——說「資本」是一種「關系」。「定義」只是研究的結果，而不是「出發點」。在後來寫的《評阿·瓦格納的〈政治經濟學教科書〉》中，針對瓦格納從在頭腦中隨便臆造出來的價值概念出發、通過思辨而引出經濟范疇的做法，馬克思這樣闡述自己的方法：「我不是從『概念』出發，因而也不是從『價值概念』出發，所以沒有任何必要把它『分割開來』。我的出發點是勞動產品在現代社會所表現的最簡單的社會形式，這就是『商品』。我分析商品，並且最先是在它所表現的形式上加以分析。」[7]（P412）
3．在《資本論》中，馬克思所做的主要工作是分析商品、貨幣和資本的拜物教性質，還是批判資產階級經濟學家的拜物教觀念？
商品、貨幣和資本的拜物教性質，即社會關系物化現象，是一種客觀的社會現象——拜物教性質是商品、貨幣和資本「與生俱來」的性質，只要商品、貨幣、資本存在，這中社會關系物化現象就必然存在。而資產階級經濟學家則把「物」在一定社會關系中所獲得的社會形式規定性「歸之於」（「錯認為」）「物作為物」本身就具有的屬性（性質），這就是「資產階級經濟學家的拜物教觀念」。依然是依據社會存在決定社會意識的「唯物主義」邏輯，馬克思著重分析的是商品、貨幣和資本的拜物教性質，對於「資產階級經濟學家的拜物教觀念」只是「附帶」地進行了批判。然而，如果首先（甚至只是）把「商品拜物教」、「貨幣拜物教」和「資本拜物教」作為一種觀念來看待，而且，在對「物」「頂禮膜拜」的意義上來理解作為「錯認」的「拜物教觀念」，那就難免會忘記或者漠視產生這些觀念的真實的經濟根源。這就與馬克思的「唯物主義」邏輯的要求有重大偏差了。
在說明了馬克思在《資本論》中是如何既「歷史地」「解釋」「研究對象」，又「唯物主義地」「處理」「研究對象」之後，我談點自己對二者關系的看法。「歷史地」的對立面是「永恆地」，因此，作為「歷史的」唯物主義的馬克思哲學（經濟學），是與「永恆地」看待人類社會的某一發展階段的觀點，比如資產階級經濟學家的拜物教觀念相對而言的。「唯物主義地」的對立面是「唯心主義地」，因此，作為歷史的「唯物主義」的馬克思哲學（經濟學），是與「唯心主義地」看待人類社會的結構和過程的觀點相對而言的。「歷史」與「唯物主義」是兩個不能合並的修飾語。
王南湜教授認為，作為唯物主義的辯證的方法的「歷史」和作為歷史唯物主義之研究對象的「歷史」，並非是歷史唯物主義之「歷史」的兩種並列的含義，而就是一個共屬一體的「歷史」；前者是後者的前提，後者是前者的必然要求。[3]我認為，上述觀點是不能成立的，「歷史地」「解釋」「研究對象」與「唯物主義地」「處理」「研究對象」並沒有必然的邏輯關系：「批判的空想社會主義者」「歷史地」看待資本主義社會，卻是歷史觀上的唯心主義者；「唯物」地理解人類社會的資產階級古典經濟學家，卻「永恆地」看待資本主義生產方式。王教授認為「正是歷史唯物主義的理論方法建構起了其對象」的說法，有「唯心主義地」理解馬克思之嫌——以馬克思的《資本論》為例，作為其研究對象的「資本」，是資本主義的生產方式本身，它作為一種「客觀存在」並不是馬克思「建構」起來的。而且，上文已經指出，作為馬克思對於「資本」的研究的「出發點」的，不是「資本」概念，而是「資本」的現象形態。
五、基於《資本論》的「歷史唯物主義」研究：從抽象走向具體
生產力在人類社會結構中的基礎地位，發展生產力在當代中國的極端重要意義，被我們的研究者們反復地強調。有學者說，這是一種「唯生產力論」。其實，沒有什麼「唯生產力論」，只有「抽象生產力論」與「具體生產力論」的對立。在《資本論》中，生產力與生產關系的關系，不僅是決定與被決定的關系，同時是「內容」與「形式」的關系——不僅是「內容」決定「形式」，而且是「形式」豐富「內容」，「內容」只能與一定的「形式」相結合而存在，而不是「獨立」存在（只是在思維中我們才能把它們分離開來，而在歷史與現實中它們總是密不可分地結合在一起的）。馬克思對於「生產力」的「抽象」考察，只是為了給「具體」地考察「生產力」作個鋪墊，只是為了凸顯與資本主義生產關系結合在一起的生產力不同於「生產力一般」的獨特性質。比如，在資本關系下，不僅作為勞動者的個人的生產力被資本「合並」，表現為資本的生產力，而且，勞動者的社會結合的生產力（社會勞動生產力）也表現為資本的生產力。[8]（P295）、[9]（P114）馬克思對於生產力的具體性的這種提示，有助於我們在某些人對「代表中國先進生產力的發展要求」所作出的具有「資本傾向」的詮釋面前保持清醒的、批判性的頭腦。
「實踐」作為「感性的人的活動」被有些研究者作為馬克思超越一切舊唯物主義和唯心主義的「支點」，具有了統攝主觀與客觀、人與世界的奇妙功效。但是，相對於《資本論》中的「從勞動一般到生產商品的勞動，再到資本主義的僱傭勞動」這一「具體化」路徑，「感性的人的活動」也只是「抽象的理論活動」的產物。
不少研究者強調，馬克思的哲學是以「現實的人及其歷史發展」為內容的，「現實的個人」作為馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中所批判的費爾巴哈的「抽象的個人」的對立面，被我國的「實踐的唯物主義」的主張者「賦予」極為重要的地位。但相比於《資本論》中的作為「階級」的一份子的「個人」，「現實的個人」依然是「抽象的個人」。
「歷史唯物主義」是「改變世界」的「唯物主義」。馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中提出的「改變世界」思想，被我國眾多學者指認為馬克思主義哲學區別於其他哲學、乃至全部馬克思主義學說區別於其他理論的最本質特徵。如果說馬克思所批判的德國青年黑格爾派因其「唯心主義地」理解現存世界及對現存世界的批判，而「只是」「解釋世界」，那麼，資產階級經濟學家則因其「永恆地」而不是「歷史地」看待資本主義生產方式，也同樣是「只是」「解釋世界」——不僅「哲學家們」，而且「經濟學家們」都「只是」「解釋世界」。馬克思既憑藉自己對於「歷史」（「世界」）的「唯物主義」解釋和對「改變」的「唯物主義」的理解，又憑藉自己對「世界」的「歷史」性質的揭示，才成就了自己的「改變世界」的「主義」。 [10]
通過《資本論》的創作，馬克思對於通過「實踐」（無產階級的革命行動）實現對「世界」的「改變」的必要性有了更加清醒的認識——「價值量由勞動時間決定是一個隱藏在商品相對價值的表面運動後面的秘密。這個秘密的發現，消除了勞動產品的價值量純粹是偶然決定的這種假象，但是決沒有消除這種決定所採取的物的形式。」[6]（P92-93）「發現」並不能消除「物的形式」，消除「物的形式」必須付諸「實踐」，也就是說，在理論批判的意義的「終點」處，「實踐」需要出場了。而且，馬克思對「物質內容」與「社會形式」所作的區分還啟示我們：通過「實踐」而實現「改變世界」，並不是去消滅生產的物質內容及其一般的社會性質，而只是改變其特定的「社會形式」
Ⅲ 人類社會發展有必然規律條件嗎
規律的定義
編輯
《博弈聖經》中規律的定義：規律是前因後果，也是前一個狀態和後一個狀態之間可復制的恆定關系。
社會產生
編輯
社會之所以產生，則是由於我們祖先的生活需要。當我們的祖先認識到結成一定的群體，通過分工合作能夠有效地抵禦猛獸和外族的侵襲，有利於自己的生存，於是就結成了一定的群體。這種群體就是最初的社會。 最初的社會與動物的社會沒有區別，隨著人類在語言和文字的作用下，通過一代代人對外界事物認識的不斷深入，知識的逐漸增長積累，反應能力的逐漸增強，對外界事物進行反應的活動逐漸的廣泛和深化，最初的社會也就逐漸發展成人類社會了。
Ⅳ 默認意識形態是什麼意思
意識形態
馬克思和恩格斯認為，意識形態是指在階級社會中，代表統治階級根本利益的情感、表象和觀念的總和。馬克思和恩格斯是從否定角度界定意識形態的，認為虛假性是意識形態的主體特徵，「如果在全部意識形態中，人們和他們的關系就像在照相機中一樣是倒立成像的，那麼這種現象也是從人們生活的歷史過程中產生的」。意識形態的虛假性主要表現為：偽真理性，即以真理的面目來遮蔽真實；偽永恆性，即以不變的言說掩蓋自身及其代表的階級的歷史暫時性；偽人民性，即以體現社會整體利益的外貌隱藏其特殊的階級利益。有些學者則認為，意識形態是以政治信仰為核心的關於社會生活的思想體系，是一定社會階級、集團基於自身的利益對現存社會關系認識的結果。意識形態是一個包括政治、法律、哲學、道德、藝術、宗教等社會學說、觀點的系統。一定的意識形態是一定階級、社會集團的政治綱領、行為准則、價值取向、社會理想的思想理論依據。
網路資料沒有關於默認意識形態的說法，根據意識形態本身出發，默認應該是一種潛意識的反映
Ⅳ 馬克思恩格斯在共產黨宣言中提到的兩個必然
馬克思恩格斯經過艱辛的理論研究和深入的革命實踐，科學地揭示了人類社會發展的一般規律和資本主義生產方式的特殊規律，在資本主義處於自由競爭發展階段的時候，就以敏銳的目光和大無畏的英勇氣概，提出了資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利的科學結論。經過經典作家在長期革命實踐中的不斷充實和完善，「兩個必然」發展成為一個理論豐富、內涵深刻、邏輯嚴密的馬克思主義核心范疇。馬克思主義創立170多年來，社會主義運動經歷了從理論到實踐、從一國勝利到多國勝利的輝煌，也陷入過蘇聯解體、東歐劇變的低潮；西方資本主義也經歷了多次重大危機，並且在近年來出現了一些新的變化。這些事實不僅沒有改變社會主義代替資本主義的歷史大趨勢，反而以無可辯駁的事實進一步證明，「兩個必然」仍然是當今世界發展的大趨勢。
一、完整地、准確地理解「兩個必然」的理論內涵
馬克思恩格斯關於「兩個必然」的思想，在《共產黨宣言》發表以前就已經形成了，但是就其命題的系統和經典的表述來說，則是在《共產黨宣言》中明確提出來的。《共產黨宣言》運用歷史唯物主義的原理，科學地評價了資產階級的歷史作用，揭示了資本主義的內在矛盾，論證了資本主義必然滅亡、社會主義和共產主義必然在全世界取得勝利的趨勢和規律。《共產黨宣言》指出，隨著資本主義生產方式的普遍確立，生產的社會化和生產資料私人佔有基本矛盾也在不斷發展，無產階級與資產階級的斗爭日益尖銳化。無產階級是人類歷史上最偉大和最革命的階級，擔負著埋葬資本主義和實現共產主義的偉大歷史使命。在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯向全世界宣告：「資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的」。(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第284頁)
從上面的引述可以看出，「兩個必然」的初始表述是「兩個不可避免」。這兩種表述盡管在意義上沒有什麼大的不同，但是在表述的方式上還是存在區別的。「必然」是從正面講的，「不可避免」是從反面講的；「必然」是哲學用語，「不可避免」是日常用語。那麼在馬克思主義經典作家那裡，是不是只是講了「不可避免」，而沒有講過「必然」呢？也不是這樣。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》的《1882年俄文版序言》中指出：「《共產黨宣言》的任務，是宣告現代資產階級所有制必然滅亡。」(同上書，第251頁)1914年，列寧在《卡爾·馬克思》一文中指出：「資本主義社會必然要轉變為社會主義社會這個結論，馬克思完全是從現代社會的經濟的運動規律得出的。」(《列寧選集》第1卷，人民出版社1995年版，第439頁)這些論述都強調了「必然」。由此可見，在馬克思主義經典作家那裡，「必然」和「不可避免」是同一個意思。「兩個必然」的提法，是我國理論界根據《共產黨宣言》以及經典作家後來的有關論述進行的理論概括。這一概括已經在理論界廣泛使用，成為一個規范化學術性的范疇和概念。
「兩個必然」論斷，是根據唯物史觀所得出的結論。要徹底論證「兩個必然」，必須要有經濟關繫上的理論說明。所以，《共產黨宣言》發表以後，馬克思幾乎用全部精力投入到對資本主義生產方式的研究之中。《資本論》是馬克思的不朽巨著，被譽為「工人階級的聖經」。在這部著作中，馬克思在勞動價值論的基礎上，科學地揭示了剩餘價值的來源、本質及其運動規律，揭示了資本家剝削工人的秘密。剩餘價值學說在經濟學上為「兩個必然」奠定了堅實的基礎。
隨著理論研究的深入發展，「兩個必然」的理論內涵日益深化。在《政治經濟學批判序言》中，馬克思提出了舊社會滅亡和新社會產生的「兩個決不會」：「無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。」(《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1995年版，第33頁)「兩個必然」和「兩個決不會」在本質上是一致的。「兩個必然」強調的是資本主義滅亡、社會主義和共產主義勝利的客觀必然性和趨勢，「兩個決不會」強調的是資本主義滅亡和社會主義、共產主義勝利的時間和條件；「兩個必然」從生產關系視角指出了資本主義必然滅亡的規律，「兩個決不會」從生產力視角強調了資本主義滅亡的客觀前提；「兩個必然」表明資本主義的歷史性、暫時性以及滅亡的必然性，「兩個決不會」則表明生產力的發展水平是人類社會存在和發展的最終決定性因素。「兩個決不會」是對「兩個必然」的補充和完善，使「兩個必然」的論斷更加完整、更加全面、更加科學。
Ⅵ 暫時、臨時，有什麼區別比如：暫時性、臨時性
臨時
【詞義】①事到臨頭，表示事情將要發生的時候。②非正式的；短時間的。
謂當其時其事。
2. 一時；暫時；非正式的。
3. 哭吊之時。
暫時
【詞義】①短時間內。
暫時，可以理解為一會兒，時間不算是很長，甚至可以不計時間。暫時的東西永遠也不會長久。
Ⅶ 怎樣認識資本主義的歷史地位
認識資本主義的歷史地位：
馬克思和恩格斯關於資本主義生產方式的研究始終遵循著歷史唯物主義的基本觀點：既把社會發展看作是一個自然歷史過程，又把社會發展看作是一個有機發展過程。一方面，資本主義生產方式的運動作為一個自然歷史過程，它是人類社會發展必經的歷史階段，並擔負著發展社會生產力的一定歷史使命，因此它必然具有歷史合理性和歷史過渡性這兩重性質。另一方面，資本主義生產方式作為一個經常處於變化中的社會機體，是一種處於不斷變革中的社會生產方式，社會生產力的不斷發展和與之相適應得社會生產關系的經常變革是這種生產方式區別於以往的生產方式的突出特徵。
按照歷史唯物主義的基本觀點，任何經濟制度在它出現後的一個相當長的時期都具有歷史進步意義，奴隸制、農奴制是這樣，資本主義經濟制度也同樣如此。在經濟發展過程中，資本主義制度既具有以往奴隸制、封建制所不具有的歷史進步性，又具有自身的歷史局限性。因此，對資本主義歷史地位的考察，應從資本主義的歷史進步性和局限性兩方面著手。
資本主義的歷史進步性主要體現在：
1、資本主義促進了生產力發展。資本主義和以往社會制度相比較，它的生產方式更有利於生產力的發展。主要是資本主義私有制為社會化大生產迅速發展提供了制度基礎，資本追逐剩餘價值的本性為生產的無限擴大提供了強大動因，資本主義為市場經濟充分發展拓寬了廣闊空間。
2、資本主義推動了社會關系的進步。隨著生產力的發展，資本主義生產關系進行過三次重大調整。一是由單個資本到股份資本的發展。二是由股份資本到一般壟斷資本的過渡。三是由私人壟斷資本向國家壟斷資本主義的發展。資本主義生產關系的調整，推動了資本的社會化，帶動了整個社會關系的變化，在一定程度上適應了生產社會化的要求，從而也推動了資本主義生產力的發展。但是，資本主義生產關系的幾次大調整，都是在資本主義私有制前提下進行的，並沒改變資本主義私有制和資本對僱傭勞動的剝削，也不可能從根本上解決資本主義的基本矛盾。
總之，資本主義與以往社會制度相比，它有利於生產力發展，有利於社會關系的發展，有利於社會主義各種要素的創造。這也是資本主義的歷史進步性的集中體現，也是資本主義必然走向自己的反面，並必然被社會主義所取代的內在根據。
資本主義生產的本質特點，不只是資本主義生產方式包含著絕對發展生產力的趨勢，它同時又使資本主義生產方式包含著一系列無法解決的內在矛盾。正是這些矛盾形成了對資本主義發展的限制，表現出資本主義生產方式的歷史局限性。在資本主義社會，資本主義生產力和資本主義佔有形式之間是一對基本矛盾。這一矛盾是對抗性的，是在資本主義制度下無法徹底解決的。其他矛盾都是這一基本矛盾的具體表現形式，如生產無限擴大的趨勢與勞動人民有支付能力的需求相對縮小的矛盾，個別企業內部生產的有組織和整個社會生產的無政府狀態之間的矛盾。
資本主義生產方式內產生的各種矛盾，十分明顯地表現出這種生產方式的歷史局限性和歷史暫時性。隨著這些矛盾的發展它必然要被一種新的更高級的生產方式所取代。
Ⅷ 如何理解馬克思主義是科學性和階級性的統一
如何理解馬克思主義科學性和革命性的統一？
馬克思主義是具有嚴格的和高度的科學性的理論。這種科學性，不僅體現在它創立時批判地繼承了人類的全部優秀文化遺產，特別是吸取了凝結著到19世紀上半葉的人類思想的最高成就的思想精華；而且作為科學世界觀的馬克思主義，是在它產生的歷史條件已經具備，並沿著概括科學發展新成果的途徑建立起來的，因而它是以可靠的科學知識和歷史材料為依據的，是對世界本來面貌的全面而深刻地反映；更重要的是，它堅持以實踐為基礎，緊密結合實際，不斷研究和解決隨著時代的前進和實踐的發展所提出的新情況、新問題，因而它也就能夠成為永葆青春活力的科學真理。
馬克思主義哲學又是具有徹底革命性的理論。作為科學世界觀的馬克思主義，它除了承認一切具體事物對於它賴以生存的條件來說具有暫時的合理性以外，不承認任何永恆不變的東西，它在對現存事物的肯定的理解中同時包含著否定的理解，即對現存事物必然滅亡的理解，它把世界看作是永無止境的發展過程。因而在其本質上，它是批判的、革命的。
馬克思主義之所以具有徹底的革命性，從階級性上講，因為它是無產階級的思想體系，是無產階級和勞動群眾根本利益的理論表現。無產階級及其政黨的一切理論和奮斗致力於實現最廣大人民的根本利益，這是馬克思主義最鮮明的政治立場。在有階級存在的社會里，任何思想體系都是有階級性的。任何思想家總是隸屬於一定的階級的，不可能不受階級利益和傾向的影響，用階級的眼光看世界。這是一個事實，並不因為思想家本人承認與否而改變。但是這並不是說所有的思想家都在自覺地編造出一套思想體系來為自己的階級辯護，而是說思想家在理論上得出的結論事實上總是滲透著一定階級的利益、要求和傾向，而不能超出一定階級的眼界。在勞動發展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰的馬克思主義，一開始就主要是面向工人階級的，並且從工人階級那裡得到了同情，這種同情，它在官方科學那裡是既沒有尋找也沒有期望過的。無產階級是歷史上最先進的生產方式的代表，其根本利益與社會發展規律、與人類徹底解放的必然趨勢是完全一致的，是以解放全人類為己任的最徹底的革命的階級。所以作為無產階級意識形態的馬克思主義，就沒有一切剝削階級和小資產階級思想體系所固有的階級狹隘性和片面性，它的階級性和真理性、階級性和人民性是一致的，因而具有徹底革命的性質，絕不是離開世界文明發展大道而產生的一種固步自封、僵化不變的學說。馬克思主義是一個具有開放性的科學體系。
馬克思主義的科學性和革命性具有內在的統一性。科學性是革命性的前提；革命性是科學性的必然結論。馬克思主義既尊重社會發展的客觀規律，又尊重無產階級和人民群眾的主體地位，所以它是科學性和革命性高度統一的理論。
馬克思主義的科學性和革命性的統一，又是以科學的實踐觀為基礎的，進一步體現為理論與實踐的統一。實踐性是馬克思主義的最本質的特徵。馬克思主義不僅科學地闡明了實踐的觀點在自身理論體系中的基礎和核心作用，而且與那些脫離實際的抽象教條截然不同，它是在實踐中產生又經過實踐檢驗並隨著實踐的發展而發展的科學真理。這無論是就它的整體來看，還是就它的每一個組成部分來看，都是如此。馬克思主義特別強調其改造世界的實踐功能。馬克思指出，哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。馬克思主義就是既能科學地認識世界又能能動地改造世界的理論。馬克思主義決不是像黑格爾所比喻的那種黃昏時才起飛的「貓頭鷹」，即事後才進行反思的科學，而是馬克思自己所比喻的迎接人類黎明即人類解放的「高盧雄雞」，即批判舊世界建設新世界的科學理論。
馬克思主義完備而嚴密的理論體系和革命的、科學的、實踐的本質，決定了它的社會功能必然是無產階級和人類解放的科學，是無產階級政黨指導思想的理論基礎，是人們正確地觀察、分析和解決問題以及進行科學研究的科學世界觀和方法論，是最廣大的人民群眾認識世界和改造世界最銳利的思想武器。