歷史唯物主義認為生產力范疇是標志什麼的

Ⅰ 歷史唯物主義的基本觀點有哪些

歷史唯物主義的基本觀點如下：

1、歷史的所有事件發生的根本原因是物資的豐富程度，社會歷史的發展有其自身固有的客觀規律。物質生活的生產方式決定社會生活、政治生活和精神生活的一般過程；

2、社會存在（即社會的系統與架構，與組成社會的各個要素）決定社會意識（即伴隨體系架構產生的意識，訴求，思想等等），社會意識又可以塑造與改變社會存在；

3、生產力和生產關系（生產要素所有者與生產力提供者之間的關系）之間的矛盾、經濟基礎（及由生產力和生產關系揭示的經濟組織形式）與上層建築之間的矛盾，可以作為研究社會發展的出發點；

4、如果以階級的觀點看待社會組織，在階級社會中，社會基本矛盾表現為不同階層的人不同利益訴的博弈，階級斗爭是階級社會發展的直接動力；階級斗爭可能會引發社會革命，奪取國家政權。

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唯物史觀為人們提供了正確認識社會現象和社會歷史發展規律的思想路線，它揭示了社會基本矛盾運動是社會發展的根本動力，這一觀點提供了認識人類社會發展規律和論證資本主義社會產生、發展和滅亡的科學依據，從而糾正了空想社會主義者僅僅從抽象的理性原則出發遣責資本主義制度的缺陷。

它揭示了階級斗爭是階級社會發展的直接動力，糾正了空想社會義者寄希望於統治者發善心，以和平方式實現社會變革藍圖的幻想。

它揭示了人民群眾是歷史的創造者，克服了空想社會主義者把無產階級僅僅看成一個受苦受難的階級，而把歷史進步和社會更替的希望寄託於少數天才人物的局限，因此，唯物史觀是社會主義從空想變成科學的基石。

Ⅱ 歷史唯物主義三大觀點是什麼

歷史唯物主義三大觀點是：

一、生產力和生產關系。

1、生產力通俗地講，生產力是有目的生產活動在一定時間內的效率。它包括勞動對象、勞動資料和勞動者。

2、生產關系是指人們在生產中以一定方式結合起來的共同活動和相互交換其活動的社會聯系和社會關系。

3、生產力決定生產關系，生產關系一定要適合生產力狀況的規律。

4、生產關系對生產力的反作用。

5、科學技術是第一生產力。

6、評價歷史現象是生產力的標準是最後的標准。

二、經濟基礎和上層建築。

1、經濟基礎是和物質生產力相適應的生產關系的總和，是社會在其一定發展階段上的經濟制度和經濟關系。

2、上層建築是社會的政治、法律、宗教、藝術、哲學的觀點以及同這些觀點相適應的政治、法律等設施，在階級社會中和階級消滅之前，上層建築都有階級性。

3、經濟基礎決定上層建築，經濟決定政治，上層建築對經濟基礎有反作用。

三、階級斗爭理論。

1、不同的社會形態有著的相應的對立階級。

2、不同的階級有著不同的階級利益和階級立場；任何階級的措施、觀點都是為了維護本階級的利益。

3、階級斗爭是社會進步的重要動力之一。

Ⅲ 歷史唯物主義關於生產力范疇的理解,正確的是()

歷史唯物主義關於生產力范疇的理解,正確的是生產力是標志人類利用自然、改造自然、從自然界獲取物質資料能力的范疇。

歷史唯物主義的基本觀點有三個：社會存在決定社會意識、物質生產是社會生活的基礎、人民群眾是歷史的創造者。

歷史唯物主義學說：兩極世界理論

兩極世界理論在繼承和發展馬克思主義基本原理，綜合運用唯物辯證法、地緣經濟、地緣政治和社會形態學視角研究分析世界歷史結構基礎上認為，從兩極世界進程的總體上看，自然實踐（生產力）的先進性程度決定了社會實踐（生產關系）的統一范圍。

從每代進程及每代進程內部宏觀的整合上看，東西方在社會實踐上和自然實踐上呈交互促進關系；從每代進程內部整合的微觀機制上看，一國的社會實踐變革和自然實踐變革要受到每代兩極世界秩序的大格局決定。

Ⅳ 歷史唯物主義的基本觀點是什麼

歷史唯物主義的基本觀點如下：

1、生產是歷史一切社會進步的尺度，社會生產力的發展水平，決定人類社會的進程。

2、與生產力一定發展相適應的生產關系，構成一定的社會形態和經濟結構的現實基礎，它規定著社會形態的主要特徵。

3、一定的社會形態是一定的經濟基礎和一定的上層建築的統一，經濟基礎的性質決定上層建築的變更。上層建築又服務和反作用於經濟基礎。

4、一切社會制度，社會形態都是人類社會從低級到高級的無窮的發展過程中的一些暫時階段，沒有永恆的社會制度和形態，社會制度的發跡是社會基本矛盾發展的結果。社會關系要在一定的物質條件下從舊社會的基礎中成熟，在它們的所容納的全部生產力發揮出來之前，社會形態是不會滅亡的。

5、現實存在的具體社會形態都是復雜的，人類社會發展的每一個階段都既有占支配地位的社會形態，又存在著其他社會形態的殘余和萌芽。

6、人類社會的一般總規律是從原始社會到奴隸、封建、資本主義再到社會主義和共產主義社會。這是一個自然的歷史發展過程，社會生產力是推動社會歷史前進的根本動力。

7、人類社會歷史是不以研究者的主觀意識為轉移的客觀發展過程，具有一定的規律性，人們研究歷史，探索社會規律，必須要從客觀存在的歷史事實出發，詳細地佔有材料，分析它的各種發展形態，揭示其內在聯系，得出相應的結果。

8、人類社會及其構成成分均以總體的體系方式存在，要從研究的對象的整體出發，從研究對象內部的相互作用與矛盾和研究對象與外部環境的相互作用中進行研究。

9、在客觀歷史過程中，一切社會歷史因素都是相互作用的。

10、人類社會是有規律運動的，由低級向高級發展的，它顯現為歷史過程，構成歷史過程的各種社會現象也是運動與發展的。我們要用發展的眼光看待歷史上的一切，用辯證法的觀點去把握對象的本質聯系與內部矛盾，又要把研究的對象提到一定的范圍之內，具體問題具體分析，從而准確的把握對象。

11、社會歷史事物的發展變化，有進化（改革）和革命兩種方式。

12、社會歷史發展的根源是其種種復雜的內外部矛盾。

起源

以科學、唯物主義的方式分析歷史的嘗試起源於啟蒙時代的法國，與哲學家孟德斯鳩和孔多塞以及重農主義者杜爾哥等思想家合作。

意義

唯物史觀為人們提供了正確認識社會現象和社會歷史發展規律的思想路線，它揭示了社會基本矛盾運動是社會發展的根本動力，這一觀點提供了認識人類社會發展規律和論證資本主義社會產生、發展和滅亡的科學依據，從而糾正了空想社會主義者僅僅從抽象的理性原則出發遣責資本主義制度的缺陷。

它揭示了階級斗爭是階級社會發展的直接動力，糾正了空想社會義者寄希望於統治者發善心，以和平方式實現社會變革藍圖的幻想。

它揭示了人民群眾是歷史的創造者，克服了空想社會主義者把無產階級僅僅看成一個受苦受難的階級，而把歷史進步和社會更替的希望寄託於少數天才人物的局限，因此，唯物史觀是社會主義從空想變成科學的基石。

Ⅳ 歷史唯物主義的生產力范疇的標志

一、唯物史觀創立的標志的什

我國理論界有一個公認的觀點，即認為馬克思在1859年1 月為他的《政治經濟學批判》一書所寫的序言中第一次對唯物史觀作了經典表述。

其實，這一觀點是不準確的。筆者以為，早在1845——1846年馬克思和恩格斯合著的《德意志意識形態》中，就有對唯物史觀所作的經典表述。

這一表述在馬克思主義理論寶庫中佔有極其重要的地位，對歷史唯物主義理論體系的確立及其基本原理的規定有著非常重要的作用。 眾所周知，《德意志意識形態》（以下簡稱為《形態》）是馬、恩創立歷史唯物主義理論體系的一部巨著。

在這部巨著中，馬、恩對費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納為代表的各式各樣唯心史觀的思想進行了深刻的分析和批判，並在此基礎上，闡述了唯物史觀的基本內容。 這部巨著標志著唯物史觀的創立。

作為唯物史觀創立標志的這部巨著，其第一卷「對費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納所代表的現代德國哲學的批判」第一章「費爾巴哈·唯物主義觀點和唯心主義觀點的對立」中，在論述第一個問題，即「A，一般意識形態，德意志意識形態」時， 對唯物史觀作了在馬克思主義哲學史上真正是「第一次」的經典表述。 為了分析研究之便，這里先把《形態》中對唯物史觀所作的近1000字的表述抄引如下： 「這種歷史觀就在於：從直接生活的物質生產出發來考察現實的生產過程，並把與該生產方式相聯系的、它所產生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎；然後必須在國家生活的范圍內描述市民社會的活動，同時從市民社會出發來闡明各種不同的理論產物和意識形態，如宗教、哲學、道德等等，並在這個基礎上追溯它們產生的過程。

這樣做當然就能夠完整地描述全部過程（因而也就能夠描述這個過程的各個不同方面之間的相互作用）了。這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的東西，由此還可得出下述結論：意識的一切形式和產物不是可以用精神的批判來消滅的，也不是可以通過把它們消融在『自我意識』中或化為『幽靈』、『怪影』、『怪想』等等來消滅的，而只有實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關系，才能把它們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判。

這種觀點表明：歷史並不是作為『產生於精神的精神』消融在『自我意識』中，歷史的每一階段都遇到有一定的物質結果、一定數量的生產力總和，人和自然以及人與之間在歷史上形成的關系，都遇到有前一代傳給後一代的大量生產力、資金和環境，盡管一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規定新的一代的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊的性質。 由此可見，這種觀點表明：人創造環境，同樣環境也創造人。

每個個人和每一代當作現成的東西承受下來的生產力、資金和社會交往形式的總和，是哲學家們想像為『實體』和『人的本質』的東西的現實基礎，是他們神化了的並與之作斗爭的東西的現實基礎，這種基礎盡管遭到以『自我意識』和『唯一者』的身份出現的哲學家們的反抗，但它對人們的發展所起的作用和影響卻絲毫也不因此而有所削弱。 各代所面臨的生活條件還決定著這樣一些情況：歷史上周期性地重演著的革命震盪是否強大到足以摧毀現存一切的基礎：如果還沒有具備這些實行全面變革的物質因素，就是說，一方面還沒有一定的生產力，另一方面還沒有形成不僅反抗舊社會的某種個別方面，而且反抗舊的『生活生產』本身、反抗舊社會所依據的『總和活動』的革命群眾，那末，正如共產主義的歷史所證明的，盡管這種變革的思想已經表述過千百次，但這一點對於實際發展沒有任何意義。

」〔1〕 從上面抄引的表述中，我們不難理解，盡管在這段文字中有的用詞借用了當時德國流行的哲學術語，但對唯物史觀的基本內容則闡明得非常清楚。在這里，馬克思、恩格斯提出了生產力、生產關系（交往形式）、生產方式、經濟基礎（市民社會）及社會革命、人民群眾等唯物史觀的基本范疇，並運用這些范疇系統闡釋了歷史唯物主義基本原理。

分析《形態》中的上述對唯物史觀的表述，可以得出其闡釋的歷史唯物主義基本原理： 第一，人類的物質生產是整個歷史發展的出發點。人類社會是一個極其復雜的有機體，其歷史發展的出發點在哪裡呢？唯物史觀和唯心史觀的看法是絕然不同的。

唯心史觀把從頭腦中產生出來的范疇、觀念做為歷史發展的出發點，唯物史觀則把人類的物質生產做為歷史發展出發點。 如何確定歷史發展的出發點，直接影響能否正確認識極其復雜的人類社會有機體，能否客觀揭示人類社會發展的規律及推動社會發展的根本動力。

我們說，唯心史觀是一種對社會歷史的錯誤想像，對人類社會及社會發展規律的認識是根本錯誤的，而唯物史觀是科學的歷史觀，是社會有機體普遍本質的理論再現，其原因，就在於對歷史發展的出發點的理解不同。 由此，馬、恩特別重視並在對唯物史觀的表述中首先明確指出考察社會歷史要「從直。