馬克思所說的世界歷史是什麼

⑴ 關於馬克思「世界歷史」的思想研究

20世紀90年代以來，世界全球化進程不斷加快，而由此帶來的全球性問題也日益凸顯，面對著新的形勢，學者們將目光投向了馬克思，希望能在馬克思這里找到應對問題的良方，在這樣的背景下，馬克思的“世界歷史”被充分“挖掘”了出來。如今，縱觀學術界的研究，成果眾多，但也分歧眾多，這樣就不免讓這一理論顯得“撲朔迷離”，基於此，筆者在充分分析的基礎上，就現今學術界對於這一思想的研究提出幾點思考。

一、“世界歷史”理論概述

“世界歷史”，作為一個概念，從古至今都在被人們所研究，古希臘的“歷史之父”希羅多德從對於希波戰爭歷史的研究，論及了近20個國家的文化生活圖景，漸具了一種“樸素的世界歷史眼光”;而近代“歷史哲學之父”維科將“世界歷史”的研究從史學領域初步提升到哲學領域，並通過構思一種“理想的永恆的歷史”概念來揭示世界歷史的法則。法國空想社會主義家聖西門、傅里葉則通過對“世界歷史”發展分期和發展動力的揭示，來表達對於未來社會的嚮往和描述;而在德國古典哲學集大成者黑格爾筆下，“世界歷史”則是作為一種“絕對理念”的邏輯發展，是“絕對精神”不斷實現自我的過程。

馬克思的“世界歷史”創立於19世紀40年代，雖然馬克思並沒有系統的表述過他的這一思想，而是散落於《1844年經濟學哲學手稿》、《德意志意識形態》、《共產黨宣言》以及後來的《資本論》和《人類學筆記》中，但是馬克思通過對於前人特別是黑格爾“世界歷史”思想的批判和繼承，指出：“歷史向世界歷史的轉變不是‘自我意識’、宇宙精神或者某個形而上學怪影的某種抽象行為，而是純粹物質的、可以通過經驗確定的事實，每一個過著實際生活的，需要吃、喝、穿的個人都可以證明這一事實。” 同時，他進一步論述：“各國相互影響的活動范圍在這個發展進程中越是擴大悶陪，各民族的原始封閉狀態由於日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工而螞局蠢消滅得愈來愈徹底，歷史也就在愈來愈大的程度上成為全世界的歷史。例如，如果在英國發明了一種機器，它奪走了印度和中國的無數勞動者的飯碗，並引起這些國家的整個生存形式的改變，那麼，這個發明便成為一個世界歷史性的事實。”[1](p.46)這樣，馬克思就從現實的、物質的前提出發考察世界歷史，形成了科學的世界歷史思想，同時，馬克思還強調：“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的。”其將人的全面發展看作是社會發展的最終和唯一目的，這體現了馬克思對於“現實的人”的關注，再者，在著作中，馬克思通過“世界歷史”的論述，闡明了世界歷史發展的動力—社會生產力和社會普遍交往的發展，世界歷史誕生的標志—世界市場的形成，以及由此導致的“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守的狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴代替了”的世界整體化，最後，馬克思在晚年還集中論述了落後民族國家的發展道路以及資本主義世界歷史向共產主義世界歷史過渡的必然性等問題，漸漸揭示出“世界歷史”發展的真正奧秘，真正將“世界歷史”從玄虛的“天國幻境”拉到現實的人間。

二、“哲學的世界歷史”與“史學的世界歷史”

對於“世界歷史”的研究，起初只是從歷史學的角度進行研究的，主要是指與國別史相區別的人類誕生以來的所有歷史，也是指對這種歷史進行研究的一門學科的名稱。對於馬克思筆下“世界歷史”基本含義的界定，國內學界分歧很多，多數學者認為此概念包含四層意思：第一，生產力、交往和分工的發展促成了歷史向世界歷史的發展;第二，資本主義的全球臘談聯系所形成的世界交往的普遍發展為將來共產主義的世界歷史發展奠定了物質基礎;第三，歷史向世界歷史轉變的過程中蘊含著人的全面自由發展;第四，各民族融入世界歷史的道路是不一樣的。也有學者認為世界歷史理論概括為世界歷史成因論、世界歷史時代雙重後果論、世界歷史時代論、世界歷史性個人論等[3]。同時，國內眾多學者認為馬克思是在哲學意義上規定世界歷史的基本內涵，是與以前史學意義上的世界歷史相區別的，這一點，筆者持懷疑態度，因為經過對馬克思文本的閱讀以及國內各學者的研究，筆者發現，馬克思本人以及其後的馬克思研究者都認為“世界歷史”不是一直存在的，作為世界史的歷史是結果。具體而言，它指的是16世紀以來建立在大工業和各民族普遍交往基礎上日益形成一個整體的世界歷史，它強調的是各民族之間相互作用、相互依存的整體性聯系以及人的發展和最終解放。[2](p.119)可以看出，這一基本含義的如此界定是建立在史學的世界歷史意義上的，並沒有脫離開史學意義上的研究，可以說史學意義的研究是馬克思整個世界歷史理論研究的基礎，同時馬克思後來對東方社會歷史研究的著作，如《人類學筆記》也進一步豐富和完善了他的“世界歷史”思想。可以說他的“世界歷史”思想是史學和哲學意義上的結合，史學意義的研究讓他排除了16世紀以前各民族國家相對隔離，孤立還沒有形成有機整體的歷史，同時提出了“跨越卡夫丁峽谷”的東方國家的跨越式發展理論等。而哲學意義上的研究，是從邏輯上進行提升，從歷史主體的存在與發展的角度揭示出人類實踐活動的進程，並且將之與“現實的人”的活動緊緊相連。

三、“世界歷史”與“全球化”

縱觀現今學術界對於“世界歷史”思想的討論，大多數學者將世界歷史與全球化劃上等號，或是說世界歷史是全球化思想的源頭，筆者對這樣的言論持懷疑態度，要弄清這個問題，必須先分析什麼是“全球化”。

據考證，“全球化”這個術語最早是由萊維在1985年提出的，他試圖用這個術語來說明日益緊密聯系的世界經濟發展的狀況。同時，對於全球化，如今學界仍沒有一個統一的界定。比較有代表性的觀點有哈貝馬斯在其1998年發表的《超越民族國家?——論經濟全球化的後果問題》中所界定的“世界經濟體系的結構轉變”。英國社會學家吉登斯所謂的：“全球化是指一個把世界性的社會關系強化的過程，並透過此過程而把原本彼此遠離的地方連接起來，令地與地之間所發生的事業相互影響，全球化指涉的是在場與缺席的交叉，即把相距遙遠的社會事件和社會關系與本土具體環境交織起來，其目的就是考察它如何減少本地環境對人民生活的約束。”[4]諸如此類的界定不勝枚舉，這也說明了，全球化是一個復雜的概念，而且更多的是指稱一種經濟上的全球化，同時對於“全球化”的態度問題，國內外學界有三種基本態度，一種是樂觀態度，認為全球化是一種不可抗拒的事實，給世界帶來一種新的發展，每個民族國家都無法不面對他。第二種是悲觀態度，認為全球化是以美國為代表的西方發達國家對中國等發展中國家推行“西化”和“分化”的戰略新手段，是西方國家推行其霸權主義的新工具。最後一種是中間派，認為全球化有利有弊。綜上，我們可以看出，全球化與世界歷史之間有很多相同點，即都將歷史看成是一種進步的發展過程，都將資本主義在全球的擴張看作為世界歷史運動的必經階段，同時兩者都將人類相互依存，突破地域性存在，民族國家聯系更加緊密作為自己的理論內核。但是我們也應該看到二者之間存在的不同，一個方面就是二者的終極價值目標是不同的，馬克思的世界歷史其最終的發展目標就是共產主義作為一項世界歷史性的事業而存在，但是，對於全球化的最終發展去向，理論界多有分歧，特別是在西方學界，更多的人主張的是一種“全球化的資本主義”，如學者雅克·阿達就主張：“全球化，就是回顧資本主義這種經濟體制對世界空間的主宰”，美國學者阿里夫·德里克也認為當今的全球化意味著資本主義進入了“全球資本主義”的新階段等。另一方面，馬克思眼中的世界歷史，其發展的主體是“現實的人”，目標也是人的自由而全面的發展，同時他也看到資產階級在開創世界歷史時的作用，稱其為“不自覺的主體”，而“全球化”理論的主流更多強調的還是商品，資本，技術的世界性流動，在其中主導其發展的是資產階級。

因此，可以看出，馬克思“世界歷史”思想的豐富性，全球化理論的復雜性勢必要求我們不能將二者簡單等同，而應該理性對待。

四、“世界歷史”與“歐洲中心論”

馬克思的“世界歷史”思想具有重大價值，這在國內外學界應該說是認可的，但在國外一些學者看來，馬克思的“世界歷史”具有一種歐洲中心主義的傾向，例如法國學者米歇爾·勒維在美國《社會主義和民主》雜志(2000年春—夏季號)上發表文章認為，馬克思有封閉的和開放的兩種歷史進步觀，所謂封閉的歷史進步觀實際上是黑格爾主義的、目的論的觀點，“它表現了一種歐洲中心論的世界觀”。這種世界觀或封閉的辯證法“可以在馬克思的若干著作中找到。在這些著作中，馬克思似乎把源於歐洲都市的生產力發展歷史進步等同起來，因為生產力發展必然導向社會主義。”[5]類似的觀點還存在於後現代主義的思想家中。這里，我們不禁要替馬克思“鳴冤”，馬克思的“世界歷史”關注的是全人類，其批判的正是黑格爾眼中那種將世界歷史看作是“世界精神”的自我展現，並將“世界精神”從東方游歷到西方最後在日耳曼達到了那種所謂充滿活力、實現了“客觀真理與自由”統一的“日耳曼民族主義”。馬克思的“世界歷史”並不承認世界體系有特定的中心，或者由某個民族來主導，同時，在《中國革命和歐洲革命》，《新的對華戰爭》，《不列顛在印度的統治》等文更是表現了他對東方國家反殖民斗爭的由衷贊賞以及對殖民地人民的深切同情，正如美國學者奧古斯特·尼姆茲在題為《所謂歐洲中心論的馬克思和恩格斯以及相關的無稽之談》的所認為的那樣， “馬克思和恩格斯從很早就以共產主義是‘世界歷史性’進程作為自己的根本觀點，從未將眼光拘限於英國或歐洲。”[6]因此，馬克思的“世界歷史”不能被定位為“歐洲中心論”，反而，他是把人類的解放與世界歷史的形成緊密聯系在一起的。

作為唯物史觀重要組成部分的“世界歷史”理論，其本身充滿著豐富性和強大的生命力，它為我們提供了一種“世界歷史性眼光”和“人學”的新視域去研究人類社會的發展，正因為這樣，更需要我們以一種客觀理性的思維去研究，不能過分神話這一思想，也不能對其做簡單化研究。

⑵ 什麼是世界歷史

世界歷史是歷史學的一門重要分支學科，內容為對人類歷史自原始、孤立、分散的人群發展為全世界成一密切聯系整體的過程進行系統探討和闡述。世界歷史學科的主要任務是以世界全局的觀點,綜合考察各地區、各國、各民族的歷史，運用相關學科如文化人類學、考古學的成果，研究和闡明人類歷史的演變，揭示演變的規律和趨向。 世界歷史似一部厚重的古書
在中國，約從20世紀50年代初開始，主要由於歷史專業的分工，人們習慣於把中國史和世界史對舉，幾乎把世界歷史作為外國歷史的代稱。實際上，世界歷史絕非把中國歷史排除在外的域外史，而中國歷史也和所有其他國家歷史一樣，是人類歷史發展為世界歷史全過程的組成部分。
歷史分期
關於世界歷史的分期，至今還沒有完全一致的意見。早在文藝復興時期，西方就已有了把歷史分為「古代」、「中世紀」和「近代」的說法。這種主要基於歐洲歷史的分期，在西方史學界長期沿用。有不少史學家又在三時期之後加上「當代」或「現代」，從而形成四階段分期法。 馬克思主義史學也採用四階段分期法，其基礎是歷史唯物主義關於社會經濟形態發展的理論，與以政治興替或其他「重大事件」為分期標准者有本質的不同。馬克思主義歷史學家對世界史的分期，一般都以「古代」相當於原始社會及奴隸社會階段，「中世紀」相當於封建社會階段,「近代」相當於資本主義社會階段,而「現代」則是指以俄國十月社會主義革命為開端的一個新的時期。 有的學者認為「中世紀」一詞只適用於西歐歷史，沒有世界歷史上的普遍意義，所以改用「中古」一詞標示「古代」和「近代」之間的階段。這種分期法從理論上說是完全可行的。但是人類歷史的發展並不平衡，世界各不同地區進入某一社會經濟形態有早有遲，在某一社會經濟形態中經歷的時間也有長有短。特別是自歷史進入文明時期以後，很少看到絕對純粹屬於這一階段或那一階段的社會經濟形態，也很少看到絕對整齊的、單一發展的由低級社會經濟形態逐層向高級社會經濟形態的過渡。因此在世界史的分期斷限問題上，目前仍然存在著分歧。

⑶ 怎樣理解馬克思的世界歷史理論與黑格爾世界歷史思想的聯系與區別

世界歷史概念在黑格爾哲學的總體框架內的含義是：在邏輯層面上，黑格爾認為世界歷史是絕對精神的自我呈現過程。「世界歷史在一般上說來，便是『精神』在時間里的發展一樣，這好比『自然』便是『觀念』在空間里的發展一樣。」

［6］黑格爾把世界理性看成是世界歷史的基礎，而世界歷史則是絕對精神通過自我精神呈現的過程，普遍性是其重要的品格。在時間層面上，黑格爾用世界歷史概念特指「法國大革命」和「地理大發現」以來的歷史。這一歷史在黑格爾看來有三個重要的特徵：一是整體性，二是互動性，三是過程性。

一般說來，馬克思是在兩種意義上使用世界歷史范疇的：其一，在歷史學的意義上用來指人類歷史的整體發展過程，「整個所謂世界史不外是人通過人的勞動而誕生的過程。」［7］在馬克思看來，世界歷史首先是一個歷史的范疇，「世界史不是過去一起存在的，作為世界史的歷史是結果。」［8］他用「歷史向世界歷史的轉變」的命題表達了這一思想，這一命題在馬克思那裡至少有兩層相互聯系的內涵：一是這一轉變有深刻的生產力基礎，是生產力發展和各民族交往普遍化的產物，歸根結底是人類實踐發展的結果。二是這一轉變開始了「一體化」的歷史，它的完成標志著人類進入了一個各個民族、國家相互影響、相互滲透、相互依賴和相互制約的全新歷史階段。其二，在馬克思看來，世界歷史還是一個歷史觀范疇。馬克思認為，人的全面而自由的發展首先是從個人的解放開始，而每一個單獨個人的解放程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程序是一致的。共產主義是馬克思為自己和實踐的唯物主義者設定的價值理想，同時它又是那種消除現存狀況的現實運動。這樣，世界歷史的完成也就標志著實現個人解放和產生共產主義。

⑷ 馬克思的世界歷史理論

關於馬克思的世界歷史理論研究

馬克思的世界歷史理論建立在對早期資本主義社會的本質及其發展規律的系統考察之上。這一理論為我們深刻理解資本主義的發展，從而在整體上洞察和把握人類社會的發展規律提供了一個宏大的理論框架。今天，面對全球化浪潮的沖擊，認真解讀馬克思的世界歷史理論，挖掘和研究這一理論的方法論意義，對於正確認識和積極應對全球化條件下的現實社會發展，有著重要的指導意義和實踐價值。
有學者指出，馬克思的世界歷史理論在方法論意義上主要有三點:一是使世界歷史的研究達到一種新境界，即注意從歷史發展規律的高度來研究世界歷史，注意世界歷史的制度分析和整體把握；二是為觀察社會歷史演進開拓了新視野，即在考察社會歷史問題時，不能僅僅從一國的視野來考慮，必須同時具有「世界歷史」的眼光；三是為推動社會發展提出了新要求，即在進行現代化建設的過程中，要自覺把握世界歷史發展的規律和潮流，以此來審視和進行我們的工作。
為了正確理解馬克思的世界歷史理論，一些學者主張以馬克思的文本為基礎，對馬克思的世界歷史理論進行挖掘和整理。他們認為，馬克思從探索歷史發展規律入手，以超地域性和超民族性為特點，對世界歷史進行了界定，並以此為依據，探索了世界歷史形成和發展的宏觀規律及微觀機制。在馬克思那裡，世界歷史是資本主義社會發展階段的必然產物，生產力的普遍發展和人類的普遍交往以及兩者之間的能動關系是推動世界歷史發展的動力和機制。世界歷史發展道路的選擇並非是完全自然的歷史進程，人們可以在尊重客觀歷史演化規律的前提下能動地選擇自身發展道路。認識到這一點，對於推進中國特色社會主義事業和現代化進程非常重要。在全球化的條件下，社會主義的發展與資本主義的發展不可分割地聯系在一起。因此，社會主義的發展應當融入全球化，但同時更應該在全球化進程中「利用資本本身來消滅資本」。
學者們普遍認為，馬克思的世界歷史理論為正確理解當今世界的全球化現象提供了重要的理論依據，梳理馬克思的這一基本思想，是回應全球化浪潮的應有之義。有學者指出，馬克思關於「歷史向世界歷史的轉變」的論述是其世界歷史理論的核心，也是認識全球化的本質及其發展趨勢的關鍵。這一論述有兩層相互聯系的含義。一是指歷史向資本主義世界歷史時代的轉變，這是「歷史向世界歷史的轉變」過程的第一個階段。二是指人類普遍地向社會主義社會的轉變，這是「歷史向世界歷史的轉變」過程的第二個階段。因此，資本全球化既有給作為世界歷史性的社會主義事業的發展帶來不利因素的一面，又有為其發展造就有利條件和機遇的一面。對於當代社會主義國家來說，關鍵在於在實踐中正確把握機遇和風險的辯證法，不失時機地推進作為世界歷史性事業的社會主義的發展。
也有學者結合馬克思的世界歷史理論中有關全球化的論斷，從理論剖析和實證考察等層面論證了全球化對發展中國家實現趕超型發展的意義。他們認為，後發國家應當以積極態度應對全球化，抓住機遇，趨利避害，推進民族經濟的發展，這對全球向更為公正、更為和諧的秩序演進具有非常重要的意義。當世界上大多數國家處於大體相當的發展水平，尤其是發展中大國與西方發達國家處於同一發展水平時，世界大同的美好前景，亦即馬克思的世界歷史存在將可能會變為現實。
就馬克思的世界歷史理論與西方全球化理論的關系，學者們也進行了比較研究。普遍的觀點是，西方全球化理論與馬克思的世界歷史理論既有相通之處，也有明顯區別。這些區別主要表現在：一是對全球化進程中「兩極分化」原因認識的區別；二是對世界未來發展途徑認識的區別。因此，要以馬克思的世界歷史理論為基礎辯證地看待西方的全球化理論，正確認識和把握全球化的進程和趨勢。這就要求堅持馬克思世界歷史理論所蘊含的批判精神，反對全盤吸收西方全球化理論的觀點；堅持世界歷史結構理論的正確觀點，批判「歐洲中心論」的觀點；確立社會主義是世界歷史性事業的觀點，批判所謂的歷史終結論。
但是，也有學者對馬克思的世界歷史理論與全球化的關系提出不同看法。這種觀點認為，馬克思的世界歷史理論的確與當今的全球化，尤其是經濟全球化存在可能的聯系；然而，簡單地將馬克思的世界歷史思想等同於現代意義上的全球化，有待商榷。因為現代意義上的全球化在內容上已經大大超出了馬克思時代的想像，諸如跨國公司、國際競爭、國際金融風險等體現出來的現代經濟全球化的復雜性決非馬克思時代的經濟發展水平所能設想的。更重要的是，現代意義上的經濟全球化並不以排斥民族特殊性為最終目的，而馬克思的「歷史向世界歷史的轉變」更多地是指由於大工業的發展，促使諸民族獨特性的分工的消滅，從而在全世界范圍內形成單一的分工、交往和生產模式，世界諸民族間的發展道路也越來越趨於一致。所以，不能庸俗地將馬克思的歷史向世界歷史轉變的過程等同於全球化，更不能斷章取義地做出全球化就是馬克思世界歷史理論的庸俗理解。

⑸ 馬克思的世界歷史理論是什麼

1、世界歷史作為人類社會發展的一種特殊狀態是資本主義工業文明的產物。
2、世界歷史形成的基本條件在於生產力和科學技術的發展。
3、人類社會發展的基本趨勢是社會歷史的世界化。
4、交往理論是馬克思世界歷史理論的基礎。