⑴ 佛教高僧能解釋日本人屠殺中國人是什麼原故嗎
戰爭是怎麼起來的？冤冤相報。人都討厭戰爭，希望這個世間永遠沒有戰爭。古大德告訴我們，能不能做到？能，只要眾生不吃肉，世間就永遠不會有戰爭。古人這首偈子做得好，「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」。你殺它，它殺你。它的罪在畜生道受滿了，它又到人間來，所以說「人死為羊，羊死為人」。它又到人道來投胎，有個人身，而你造了許多惡業，你就變成畜生，這一生你吃它，來生它吃你。共業就是造成戰爭，這是原因。所以我們要想永遠沒有戰爭，只有一個方法，就是不吃眾生肉，愛護動物，敬鬼神。
文摘恭錄—修華嚴奧旨妄盡還源觀（第九十四集）
⑵ (宗教)佛教是不是認為在大屠殺中以及在二戰中被無
我略微知道一點點佛教和因果輪回的事吧，也就是看過那麼一點點相關的東西而已。我覺得倒不一定是誰對誰錯，因為在那樣一個大環境下，全世界都在戰爭，人們的本性都已經迷失了，日軍的那些人可以說都不在有人的靈魂了，他們犯下了這么多的罪行之後一定都會得到應有的報應的。凡事都有因有果，或許大屠殺是他們前世的果報，也有可能是未來的起因。
⑶ 在真實的歷史里，屠城對於佔領者是一件有百利而無一害的事情嗎
輝煌的屠殺——屠城的意義與實用性 自古以來，戰爭歷史最能體現其野蠻的就是屠城了，有戰爭就有屠殺。無論征服者的理由是多麼大義凜然，而他們的屠刀卻始終是擦得雪亮的。 > > > > 太遠的先秦姑且不提，因為那時原本就是野蠻時期，活人祭祀、親族亂倫的都有，更何況是屠殺居民。 > > > > 秦末西楚霸王項羽坑殺降卒，火燒咸陽這些都是被後世儒生罵臭的暴虐典故。但他的老對手劉邦興義軍反暴秦時在這一點上也未必能強過他多少。《史記·樊酈滕灌列傳》中，對屠狗將軍樊噲就有這樣一條記載：「沛公擊章邯軍濮陽，攻城先登，斬首二十三級，賜爵列大夫。復常從，從攻城陽，」註解有「集解徐廣曰：『年表二年七月，破秦軍濮陽東，屠城陽也。』」這位屠狗起家的舞陽侯，殺秦兵是斬首二十三級，想必殺城陽百姓時速度一定快得多了，由屠狗到屠人也算高了一等。就是不知道在諸多被屠的城陽百姓心中，沛公這反秦義師與守城的秦兵到底哪個更暴虐些。 > > > > 到了東漢建國就更了不得。評書里稱頌的所謂光武雲台二十八將，其實各個都是名震當世的屠殺狂。其中名聲最為浪籍的莫過於大屠成都的吳漢，這廝破公孫述之後入成都縱兵大掠大殺，其累累暴行只能用令人發指來形容。不過從數量上來講，吳漢就根本不夠看。東漢開國名將屠殺最重，莫過於耿弇。「弇為將，凡所平郡四十六，屠城三百，未嘗挫折焉。」東漢建國初期，天下共設十二州部，而每州設六到八郡，每郡中縣城亦不過七八，籠統計算也就只有七百多城而已。耿弇一個人將這三百多座城屠下來，當真彷彿割草機修剪草坪，這一推過去就推平了40%國土面積上的腦袋。打麻將有大胡與小胡之分。大胡是一把就讓賠家跳樓，但名目雖然厲害，可胡牌太難；而小胡則是每次胡得不多，但來得容易輕松，累計下來就能收到滴水穿石之效，這又叫「量變到質變」。吳漢與耿弇之屠城，可謂深得麻將之大小胡精要。 > > > > 記得有首小民頭又是象雞又是象韭菜的民謠，象不象雞這里不做討論，但這象韭菜當真唱得再逼真不過，如此屠殺跟農民割韭菜是一模一樣，一茬一茬地撂下了百姓們的腦袋。 > > > > > > 隨著戰爭發展就衍生了兵法，而屠城發展到後來也有了講究。逐漸從野蠻屠城走向了文明屠城。 > > > > 野蠻屠城理由比較簡單。一般是由於戰爭中守城方抵抗強烈導致攻城方死傷慘重，等到勝利者進了城，採取報復性殺人，或者跟原始祭祀差不多，進行集體屠殺。而文明屠城就復雜多了。文明是人類思想的體現，多姿多彩的思想賦予了「屠城」這一古老獸行以崇高的意義和實用的效果。 > > > > 對於人類思想而言，能夠高舉宗教旗幟，為了心目中的真神和理想與異教徒斗爭到底的就是崇高。現在的中東地區伊斯蘭原教旨恐怖主義給予我們一種誤區，那就是伊斯蘭教兇殘而野蠻。可實際上伊斯蘭教卻是對異教徒最為仁慈的宗教之一。早在公元600多年的伊斯蘭教擴張時期，每每奪取城市之後都宣布信仰自由，只不過伊斯蘭教徒可以免稅，而其他信仰需要納稅而已，稅款也並不十分繁重。 > > > > 真正那些懷抱著崇高理想和偉大目標的屠城者們，首先要提到西歐文明象徵基督耶穌的信徒們。公元1097春，各路拯救聖陵的十字軍匯集君士坦丁堡越過博斯普魯斯海峽，沿海岸線穿越亞美尼亞，進入敘利亞，在馬拉特努曼城屠殺「居民十萬，放火將全城燒成焦」；公元1099年6月27 日，十字軍圍攻耶路撒冷。他們對拯救聖陵的崇高理想是以這樣一種形式來表現的：經過赤腳吹號圍城行軍的荒謬儀式之後，7月15日，十字軍打進了耶路撒冷，拯救開始了。《阿拉伯通史》中記載，進入耶路撒冷的十字軍見人就殺，僅僅在艾克薩清真寺里被屠殺的就有7萬多人。「成堆的頭顱和手腳，在城裡大街小巷和廣場上，到處可見」。聖陵的拯救完成是以把耶路撒冷的艾克薩清真寺和歐麥爾屋頂的新月造型改為了十字架，十字軍戰士們懷著心理上無限的滿足和錢包里鼓囊囊的充實感而告一段落。 作者：桓王 2007-4-21 21:39 回復此發言 2 輝煌的屠殺——屠城的意義與實用性 > > >
⑷ 佛法中的核心是完事皆因果，那麼可不可以看成南京大屠殺是因而廣島長崎是果呢
呵呵，佛法的核心應該是緣起法
當然因果確實是很重要，也是事實
可是因果法不是這么簡單，一一對應的關系
因果非常微細，只有佛陀才能最終了知，十地菩薩都不能完全了知
當然我們也可以通過一些原則來總體把握。
因果是否能對應重點在於緣，就好比一顆種子【近取因】如果存在乾燥的玻璃罐中，放置於零下20度冰箱中，那麼就不會發芽結果，如果種到土壤中，有陽光、水分、肥料等，那麼它就很快能發芽結果，這些土壤，陽光水分就是【具有緣】，中間還需要時間，不是現在種下去明天就結果的。
另外很重要的一點，種瓜得瓜、種豆得豆，南京這些被屠殺的同胞們，還沒有轉世來投下原子彈，所以這個對應不是特別對應。
從共業的角度來講，日本侵華戰爭是廣島長崎核爆炸的一個緣，而不是近取因
具體對應請搜索「【佛學名詞】六因、四緣、五果」
⑸ 從佛學角度講：人類的戰爭（刀兵劫）是怎麼產生的！
我們人生，生存在這世間，一種苦未了，一種苦又再來，可以說是八苦交煎，苦不堪言，其受不了！但是除了八苦以外，還有許多未定的苦，如刀兵災禍，真是一言難盡。 我們大家要明白，這些痛苦是從何處來的？凡事不離因果，過去造了八苦的因，現在就要受八苦的果，了知因果的關系，就知道刀兵劫也是一種果報。可是有一部份人，不相信萬法皆有因果之說，因為他沒有研究佛法，所以就不相信因果的道理！既然不信因果，那麼刀兵劫是什麼原因，我們就來追求到底，看看刀兵劫的原因是什麼？ 諸位要知道，世間凡夫的看法，與聖人的看法，根本不同，凡夫的看法分二種：第一種他認為刀兵劫是帝國主義的侵略者所造成的，這是欲征服世界而引起戰爭。再一種的看法，是認為國內的野心家，不守本分，擾亂內部治安，叛國造反而起戰斗，所以就發生了刀兵劫難。一般的凡夫以為這二者就是刀兵劫的原因，其實這並不是根本的原因，不過是一種助緣而已。聽你這樣講：刀兵劫是緣，那麼因在那裡呢？這不是普通人能了解的，一定要智慧高的聖人方能了解。 舉一個比喻：拿一粒瓜果的種子種在土地里，這叫因；後來種子出芽長大，瓜果成熟叫果。助緣就是幫助成長的機會，好比種子，種了以後就要澆水、日曬、施肥，方會結果。所以必定要有因有緣，才會結果，這樣看起來便很明顯，見果知因，好像見瓜，就知道由瓜的種子生起來的。現在所以有刀兵劫的果，亦是過去造了刀兵劫的因。諸位要知道，刀兵劫既是結殺的果，其因，當然離不開殺因，加上帝國主義者和野心家的助緣，就發生了刀兵劫的果。 但是這種的因，凡夫不知，只有佛菩薩才能夠了解。這並不是空講，亦不是推測，佛菩薩是有天眼通的，所以看刀兵劫的因果，看得很明白，了知眾生自古以來，斷不了殺業，沒有一個不殺生的。 殺生可分二種：一種是直接殺、一種是間接殺，造此二種殺業的因，積久遇緣就結成刀兵劫的果。什麼叫直接殺、間接殺呢？屠夫就是直接殺豬、殺羊、殺牛，叫直接殺；因為我們天天要吃肉，他才宰殺，是為我們殺的，此謂間接殺。這二種就是殺因。這樣講起來，直接殺的人罪比較重，間接殺（吃肉）的人罪比較輕，是不是？大家都以為直接殺的罪重，吃肉的人罪輕，是不對的！go-vern-ment的法律，犯罪亦分二種，分主犯從犯，主犯就是自己去做，從犯就是幫凶。可是直接殺生的人是主犯呢？還是吃肉的人是主犯？是不一定的。譬如屠戶，自己殺了豬去賣的時候，就是主犯，買肉的人就是從犯；但是肉不夠賣，買肉的人還有很多，屠夫就再殺，此時買肉的人變為主犯，屠夫就變為從犯了，如是因，便各得其報。 現在的人比古時候的人，不肯相信因果報應的道理，從前不但普通人怕因果，就是屠戶亦害怕因果報應！所以他要殺豬的時候，就是念念有詞：『豬呀，豬呀，你莫怪！你是人間一道菜，他不吃，我不宰。你向吃的人去討債！』你看，殺豬的人不是亦怕豬來討債嗎？但究竟是要向吃的人討債，或是對殺的人討債呢？俗語說的好：『冤有頭，債有主』，所以吃有吃報，殺有殺報。
（1）殺人 古時候打仗以後，老百姓就跟當兵的同生死，對方一旦攻入城內，無辜的老百姓也和兵一樣被殺死，發生屠城悲慘的事情就是如此。有的就會說：古時候已經過去了，現在是沒有屠城殺人了！要知道現在是立體戰，更利害，更悲慘，甲國製造原子彈，乙國亦製造原子彈，我請問大家，製造原子彈的目的在何處？是否永遠放在倉庫里？假若一粒原子彈從空中投下來，什麼人都不能絕對保證，不會死在戰火之下的。 （2）放火 有戰爭就有放火，現在有什麼汽油彈、燒夷彈等等，專為燒毀對方，一旦起了火，不是燒死就是房屋財產一概燒光。 （3）家破 為了避免戰亂的傷亡，就要逃避，家庭也就破了。盡管你有很多田園、萬貫的家財，都因戰爭不能帶出來，而隻身流亡。 （4）人散 炮火迫近城內，趕緊想要逃走，一手拉男一手拉女，車站馬路，人潮擠得水泄不通，車開了耳聽著孩子的哭聲，也沒有辦法，父母妻兒兄弟都離散。刀兵劫就是這般狀況。 在宋朝徽宗皇帝時代，北方金兵向南攻下來，所到的地方，都通通被他焚燒殘殺，尤其河南安陽鎮，所遭受的災禍最慘重。當時在安陽的地方，有一位高僧能入定觀察因果的事情！安陽的人覺得這樣慘重的災難，不知什麼原因，其中必有緣故，就去拜問這位高僧，高僧就對大家說：『因為安陽的人過去所造的殺業，比別的地方多的緣故，所以這次所遭受的刀兵劫災禍，亦比別的地方利害；可是這個殺業的報應，還沒有盡，刀兵的災害還會繼續而來，你們安陽的人趕快回心轉意戒殺，就可減輕將來的惡報。』但是安陽人都不相信這位高僧的話，依然還是大殺特殺。以後連續好幾年兵火連綿，安陽人民每次都是慘遭屠殺，後來才相信這位高僧的話是對的，可是已經來不及了。這條公案證明：殺生是因，刀兵劫是果。
諸位請看學人今天所講的題目是：『戎殺是息刀兵之本』，現在刀兵劫亦已擺在眼前，刀兵劫是從殺因而來，我們應該不造殺因，叫做戒殺，以免將來受刀兵劫的痛苦，此是根本辦法。又刀兵劫是共業，但是有共中之不共，意思是別人皆造殺業，獨獨我不造殺業，我就不和別人同受共業的苦報了。可是常常聽人說：我沒當屠夫，我亦不殺生，但是要我不吃肉是不可能的，怎麼辦呢？你不殺生很好，我給你介紹方便法，因為刀兵劫有三等的災難，戒殺也有三等的功德。 上等功德會息滅上等災難，中等功德會息滅中等災難，下等功德會息滅下等災難。上等功德是長年茹素，若做不到，須要看果怕因。中等功德是，六月、十二月及每天早上吃素。這樣假若做不到，就做下等功德，下等功德是，十齋、六齋、隨分花齋，以及佛菩薩的聖誕日吃素，最少限度亦要吃三凈肉。什麼叫三凈肉呢？就是不見殺，不聞殺，不為我殺者。 因果定律 （1）不消滅 在座的各位，有的必定會想：你講因果可以轉變，似乎不合佛法道理，佛法是講有因有果，因果定律是不消滅的，你為什麼說因果可以轉變呢？對！因果定律是不能消滅的，經中也有一首偈說：『假使千百劫，所作業不亡，因緣會逢時，果報還自受。』意義是說：即使過了百千劫那樣久的時間，各人所造的罪業仍是不會消滅的。要知道因與果的中間有個『緣』，因與緣會逢的時候，果報還是自己要受的。 （2）不抵銷 假若過去作惡很多，現在作出很多的善來抵銷也不可能嗎？對！不可能！因為因果定律是無法可以抵銷的，善有善報，惡有惡報，是一定的道理，好比一塊土地上同時種下瓜種，亦種下豆種，將來瓜種一定生瓜，豆種一定生豆，瓜是不會消滅豆，豆亦不會消滅瓜的。可是現在又講因果可以轉變，要怎麼個轉法呢？ 諸位要知道，因是因，緣是緣，果是果，此要分為三段來說明。因由緣而生果，學人今天所要講的是緣，什麼叫緣呢？我且問大家：『目前刀兵劫會來嗎？』諸位必定回答：『不會來。』這是刀兵劫的緣還未到，在此緣未成熟的時候，才可轉變因果。假若斷掉了刀兵劫未成熟的緣，就可能轉變刀兵劫的果報；一旦緣成熟了就沒有辦法補救，因為過去共同造的業緣成熟，即使你神通廣大亦沒辦法解決。 那麼刀兵劫的緣未成熟以前，要用什麼方法補救呢？那就是要用消滅『增上緣』的方法，好像大夫醫治病人要對症下葯，患者若是發燒，就要開涼葯，病人是寒症，就要開溫補劑，對症下葯就是良葯！假若患者熱病用補葯，寒病開涼葯，這種醫生就害死人。話說到這里，有人也許會說：『多多為善，修橋造路，就能息滅刀兵劫的災難。』這種話是不可靠的，因為受刀兵劫，不是你過去破壞道路、破壞橋梁的果！現在用修橋造路來抵銷，這是牛頭不對馬嘴，講不通的，這就好像庸醫不認識病症亂開葯方，患者發熱開補葯一樣。 要知道受刀兵劫的報應，是過去造了殺因，所以要受殺的因果，現在要斷殺因就沒有緣，無殺緣就不結殺的果報，就不發生刀兵劫。這種斷緣的道理，諸位假若聽不明白，我就講一個故事來引證。 過去某個地方有一座寺廟，有一位法師在那裡講經，同時有一個曾經造了大罪業的人，聽完了經就去請問法師說：『我過去殺生害命，已經造了大罪業，該怎麼辦呢？』法師就教他：『你要真心流露，發心懺悔，現在還未結果，斷緣就可以。』但是此人只知因與果，不明白緣的道理。
法師就善巧方便，拿一包蒺藜給他，教他種在寺後空地的東西兩條小路邊，東邊種的蒺藜要撒石灰，不要澆水；西邊種的要天天澆水。法師又交待他每隔五天要赤足走一次，東邊走走西邊走走。此人頭一次東走走西走走，沒有什麼感覺。法師就再叫他西邊依然天天澆水，東邊依然不可以澆水。再隔五天亦是赤著足兩邊走走。又隔了五天，忽然看到西邊蒺藜已經出芽。再五天看到芽已長了三寸，且開出黃花。又五星期後，在西邊赤足走時，就被蒺藜的刺，刺得不能再走了。 法師就問：『東邊呢？』那個人答：『不感覺什麼。』法師再說：『東西兩邊皆種蒺藜種子，為什麼東邊能走西邊不能走呢？』這時他才恍然覺悟，原來東邊撒的是石灰，又不澆水，斷了緣就不發生作用；西邊的天天澆水，這水的增上緣，就發生了力量。所以同時下種，東邊的不發芽而西邊的卻茂盛，這就是有緣則生，無緣則滅，因果可轉變的道理。 現在刀兵劫還沒有來，趕快斷緣，就不會結果報。可是緣要用什麼辦法來斷呢？斷緣的次第分上中下三等功夫，下等功夫自今天起不再殺生，吃三凈肉（就是不見殺、不聞殺、不為我殺的肉），如此做到就是善人；中等功夫不但不殺生並且持長素，這樣做到就是等於自度的阿羅漢；上等功夫不但不殺生，吃長素，更進一步要放生，救它的生命，這種人等於利人的菩薩。 人生下來就有肉食的習氣，要斷肉食是很難的。不容易斷怎麼辦呢？這必須作下面幾種觀想： （1）怖兵劫來臨 請問大家怕刀兵劫來臨嗎？若是害怕，這碗肉放在我面前，應觀想當時此畜被人宰殺時候是如何KB、害怕，好像刀兵劫來一樣，為求免遇刀兵劫，我就不吃這碗肉，此是第一步觀想。 （2）怖賊來被執 第二步觀想：一旦戰亂，敵兵來時，人民被捆縛起來是何等可怕！這時應觀想：想這碗肉的畜生，當時被人買去，把它捆縛起時候，是何等的可憐；為了避免被賊執縛，我就不吃這碗肉。 （3）怖家人離散 第三步觀想：每個家庭皆有父母兄弟姊妹妻子眷屬，一旦被賊捆縛去，六親眷屬妻離子散後的悲傷。就應觀想：當時畜生被人捆縛捉去以後，它的眷屬悲鳴時的可憐相狀，這碗肉我就不忍吃了。 （4）心怖自身被殺 第四步觀想：假若我們要被殺的時候，心情是願意還是不願意？這個時候就應觀想：當畜生被宰殺時的流血，以及刀砧烹炸煎煮之苦，為求自身免被人殺，這碗肉我就不敢再吃了！ 假若這四種觀想做到了，不但不想再吃肉，更進一步會發露懺悔過去所作不對的行為，並且以後永遠斷除肉食。
過去所造的許多惡因，固然是可怕的，但無增上的緣就不發生。好比前面所講，法師教那個人種東邊西邊的蒺藜草，蒺藜好比惡果，足一踏就刺破皮血流；但若不澆水，就難望生長，結成蒺藜，足踏在地上就不被刺得皮破血流。意思就是說：過去雖然造了很多殺生害命的惡業，只要現在戒殺護生，就會減少惡果。 天下有智慧的人，也有愚痴的人。有智慧的人一動機就感覺，看到後來的報果；愚痴的人有動機不但沒有感覺，就是千言萬語對他說，你造這種不合法的因，將來就結惡果，他都不聽。所以經上有一句說：『菩薩畏因，凡夫畏果。』意思是說：有智慧的人看因便知後果，就不敢再作惡；凡夫不知作惡因的可怕，就為非作歹，等到受果報時，雖然怕也來不及了。 現在世界各國正醞釀戰亂。不相信的話，甲國有原子彈，乙國也有原子彈，他們發明了新式的武器要做什麼用呢？就是用來殺死無量無數的生命，這就是災殃之兆。也許有人說：『那有什麼關系？現在戰亂還沒來到面前。』朋友！你不要這樣講，必須要注意，好像微微一滴一滴的水，就要把它塞住，漸漸燃燒的星星之火，就把它撲滅，便不會發生大的災害。 話說到這里，或許有人說：『你們佛教徒，有什麼辦法可以把世界大戰制止住呢？』這個我們不敢誇下大言。事實上也無能制止住世界大戰，因為世界大戰是共業所感，必須共同受報。不過我們可以預防個人不受報應，也就是上次所講的共中不共。因為不造殺因，就不會受到殺果的報應，這就是杜塞的起源。可是今日以前有造過殺生的因要怎麼辦呢？你從今日起，要杜絕殺因，就是斷絕造罪的緣，這樣就是很好的辦法。 有人就會說：『好在我老早就不殺生，在因果上說，我是不受殺報的。』朋友！請你慢點歡喜，要知每一個人殺業重重，難以數計，你說你不殺生，我現在就來為你算一算： 你剛出娘胎後，你母親恐怕母乳不夠吃，就殺幾只雞來補一補，你滿月湯餅會上宴客亦殺生，到了長大成人訂婚時候要殺生，結婚之日更大殺特殺。從前上學的時候，請老師亦要殺生。後來出社會做事業也要殺生請客。到四十歲、五十歲做壽時要殺生。一年四季過年過節，三月清明，五月端午、七月中元，九月重陽，多要殺生祭拜。忽然間客人來了亦要殺生饗客。有病時候吃不下去就要殺生換換口味，病好了亦要用當歸鴨來補養補養，病體好了答謝醫生亦要殺生。人生有生必有死，一命嗚呼哀哉，告別式那天，更加大殺而特殺。 請諸位想想看對不對？以上十幾種條件，雖然自己不殺生的人也多殺生，每天無肉不下咽的人更是天天殺，這樣的人更是說不清楚了。我們大家現在做人殺生造業，前生做人亦是這樣殺生造業，乃至多生以來造了殺業是重重無盡的。殺一條生命就結了一條冤魂，時時刻刻都在你身邊候機討命；不但外來冤業討報，自己的殺業種在八識田中，隨時都會發芽起現行，也就是造罪的種子時時要牽引你去受報應。 也許各位還有疑問，學人為了要使大家徹底明了起見，所以今天要講『解釋戒殺的幾個疑問』。提起殺生這件事，是最不好的，可是我們每個人自多少生以來，到現在仍不斷在殺生。就說這一生吧！自出娘胎就殺生，一直到死還是不斷的殺生，死了投生又再殺生。殺生已經成了習慣，養成一種習氣，一旦聽聞佛法，說什麼要戒殺，聽了就很不順耳，認為很奇怪。既有疑問，所以要解釋。 一切眾生，生活在此世間，無論什麼事情，以及一切動作，都要受人指揮，受人支配。這分為二方面說：一是俗習，一是真理。 先說俗習，俗習就是世俗人的風俗習慣。一般人的風俗習慣，大部分都是以父母的一舉一動指揮子女去做，子女再傳給下一代，一代一代照做下去，這就是凡夫俗子平常人！因為所做出來的事情，有的合乎道理，有的不合道理，合道理的就不錯，不合道理的就是錯。做錯或不錯有什麼關系呢？不錯便罷，若做錯的事就變惡因，遲早是要受惡果的。 再說真理，就是真實的道理來。有智慧的人他不受俗習的支配，無論什麼事情，什麼動作，都是按照真理去做，合乎聖人的道理去做。因為聖人的道理，對的即教你做，不對的就告訴你不可做。有智慧的人，已經了悟其中的意義。 古人有一句話說：『自求多福』。意思是說：福不是外邊來的，是自己去求來的。 （1）俗說『充滿反食人類』話說到這里，有的人說：『聽你說了一大套，到底什麼是俗習，什麼是真理呢？』我現在先講世俗的道理。一般世俗的人多說：『雞鴨豬牛等假若不殺它，豈不到處皆是，充滿世間；你不吃它，它就吃你，到最後豈不是把世界的人都吃光了嗎？』我且問你：古時候人們若看見鳳凰和麒麟；是吉祥的，人人都喜歡它，但是自古以來也不見麒麟和鳳凰到處皆是，遍滿全世界而吃人；再說世人不吃的貓狗和老鼠，也不見遍滿全球而吃人啊！ （2）俗說『肉食富於營養』 一般的世俗人多說：不吃肉，身體營養不夠，精神不振，體質軟弱，不能辦事，怎麼辦呢？我再解釋說：有的人住在城市，有的人住在鄉村，城市的人天天吃魚吃肉，鄉村人只在年節才有魚肉吃，城市的人天天吃當歸鴨，天天鬧病，而且多是一些奇病怪症；鄉下人不但少病，幾乎個個長壽，不信你看九月九日敬老會上，許多鄉下人都是活到九十或一百歲的。
再看出家師父們不吃肉，早上四點鍾就起床，他們都很少有病的。再看動物中的大象，它吃青草不吃肉，被人們坐在背上一點都不費力；駱駝也是不吃肉吃草的，也能負重跋涉幾千里路。 這些，都是我們親眼見的。牛馬都只吃青草不吃肉，牛馬的身體又多麼健壯，這是什麼原因呢？因為植物中的豆類果乎及蔬菜等，多含有很豐富的維他命，這不是空口說的，確確實實如此，不信你去看大的醫院，住院的患者，是吃肉的人多呢？還是不吃肉的人多？同時肉食雖有營養，也有毒素。你怎麼知道呢？
我舉一條證據諸位就可明白：無論大小畜生被人捆縛要殺的時候，是多麼痛苦，被對方殺害是多麼怨恨。既起了嗔恨心，毒素就會流遍全身，所以肉食多含有毒素。再就人來講，餵乳的婦人，若是受了過分的刺激或煩惱，性情一變，乳汁就含有毒素，嬰兒吃了就易害病。這話有證據嗎？不信你若看到有嬰兒的婦人發怒生氣的時候，把她的乳汁擠出一點來放在太陽里曬一會，就變綠色，普通時不生氣的乳汁被太陽曬了是白色的。 （3）俗說『畜生有魂無靈』 一般的世俗人有的就說：『畜生是有魂而無靈性的，所以應該給人吃的！』若說畜生無靈性，請你去查查歷史，古時候唐明皇，曾教馬唱歌，並且馬也會跳舞。後來安祿山造反篡了帝位，知道馬會跳舞，他就命令把馬牽出來跳跳看。可是馬一見不是自己的主人，就把頭在地上磕破死了。請問這馬是有靈魂呢？還是無靈魂？ 你想想看，小小鴿兒無靈性，為什麼會送信，狗兒也能拿粉筆算數？再說義大利有一種義鳥，叫的聲音很好聽，此鳥很不容易被人捉到，假若捉到一隻，就用燒紅的烙鐵燒瞎眼睛，然後放在潮濕的地方，過了兩天再用飲食好好的飼養它，等待恢復正常以後，才放在日光下，這時又會發出叫的聲音來。不過這時叫的聲音就不如前，從前叫的聲音和而樂，現在叫的聲音悲而慘。它的同類聽了這種悲慘的叫聲，就飛來看望，見它盲目的慘狀，都不忍離去，所以稱之為義鳥。這時獵人就過去，一隻一隻的捉起來。你看鳥有這樣的友情，是有靈性，還是無靈性呢？ 再說，在內地福建武平地方，有一種金絲猿，毛是金色的，人見了喜歡，想要捉它，也很不容湯捉到，因為它動作非常敏捷。所以獵人要捉它的方法是埋伏毒箭，等它們出來，把毒箭射中母猿，母猿自知中毒必死，趁毒性尚未發作，就趕快將它的乳喂給猿兒們吃。所有猿子個個吃飽以後，再將餘下的乳擠出來灑在草地上，以備死後有乳的草也可給孩子們充飢。這時猿子們圍著母猿不忍離開，在那裡哭著看母親死去。這時獵人看見小猿守著母親不去，就走去捕捉，但是仍不容易捉到。於是獵人就將母猿的皮剝下，用鞭抽打猿皮，此時小猿看人打它母親的皮，可憐的小金絲猿都哀叫著跑來爭相保護母親的皮，有的就撞死在打皮的地上，有的就被獵人一一捉去。諸位你看獵人是何等殘忍，利用小猿的這種孝慈之心而予以捕捉。你說畜生是無靈性的，又那裡講得通呢？可見無論大畜生小畜生，確確實實都有靈性的。 （4）俗說『下等動物無知』但是世俗還有一種說法，說豬羊雞鴨禽獸等類是下等動物，他們沒有知識，不懂得什麼，應該殺它。這樣講起來無知識的動物就應當殺。那麼下面有幾種無知識的，你就殺他試試看！那幾種呢？如喝酒喝得酩酊大醉，昏昏沉沉一無所知，你為何不殺他呢？神經病的人瘋瘋癲癲也是無知，你怎麼不去殺他？又如初生嬰兒亦是不知道什麼的，你為何亦不去殺他呢？由此可見無知識的就可殺的說法，也是錯誤的。
（5）俗說『動物生為人食』世俗人再有一說：謂動物生來是給人吃的，因為上天創造它給人吃，必須要順從。所謂『順天者昌，逆天者亡』，動物既然是天給人們吃的，那麼人也要給動物吃啦，但是虎、狼、蚊蟲、虱子都是吃人血肉的，你為何不甘心順天呢？這且講一則歷史上的事實來證明，就知道殺生是順天，還是逆天？ 殺是罪惡行為 （1）公理不當 種種造罪行為中，殺是大罪。在公理上來講，是希望大家都以平等心對待，因為眾生皆愛性命，你如此，動物也是如此。在法律上判罪受刑，第一大罪也是殺。我們對待豬、雞、鴨等為何要用第一等大罪的刑罰殺它呢？所以說：在公理上來講是不應該殺的。 （2）修道不當 在修道上來講也不應該殺它。任何宗教都說仁慈的道理，我們佛家的學說更徹底，修行必定要眾善奉行。按修六度來講，布施第一，而布施可分三種：一、財施，二、法施，三、無畏施。其中，『無畏施』就是使一切眾生沒有畏懼，你若殺害它的生命那有無畏施？你使畜生害怕那有無畏施呢？修行要成功就是要先發慈悲心，殺生害命是斷了慈悲種子，又那裡能成功呢？所以說在修道上來講，殺生是第一條戒，是不應該做的。 （3）關系不當 再有一種是在人生關繫上不應該殺的。有一句話說：要種福田才能得到幸福，看見畜生要受害了，救它一命，也就是種了慈悲田福田；反過來說，看它受苦不但不救，反而殺害它，這就是好比我們自己破壞自己的福地一樣。 再從人生關系來講，人是離不開六道輪回的，在六道中皆有父母兄弟姊妹妻子六親眷屬，因為投胎出生一次，就有一世的父母兄弟妻子等等。就這樣我們自無始以來，在六道中投胎數千萬億次，算不能盡，六親眷屬亦算不能盡，因為我們是凡夫，沒有天眼通即看不明白。在座的諸位有的必定說：我不相信，人死就完了，那有什麼六親眷屬？諸位你若不相信，我再舉一條歷史上的記載，確確實實的事情來證明： 在唐朝的時候，有一個人姓韋名慶植的，他有一次要請客，發了請帖，時間定在次日下午，一切事情都准備好了。那天晚上，他的太太做了一個夢，夢見二年前死去的女兒，穿了青色的衣服、白色的裙，頭上插著兩支白玉釵，跪在地上哭哭啼啼，向她母親說：『母親！我在生前，曾經私自盜用了父母的錢，所以死後墮在畜生道，這番變了一隻羊來償還。因為盜取父母金錢的罪過，明天就要被父親殺了，現在來哀求母親，救我一命，以免流血慘死。』 這位韋慶植的太太在夢中聽得清清楚楚，忽然驚醒，早上起來悶悶不樂，他的先生就問他說：『今天要請客，你為什麼不高興呢？』他的太太忍不住哭了起來，就將昨晚夢見女兒來哀求救命的情形細說給他聽。她的先生說：『你不要迷信，那有這樣的事情，我們的女兒已經死了二年，大概是你日夜思念的緣故，日有所思，夜有所夢，你的夢是不可相信的。』 這位韋太太沒辦法解釋，就去廚房幫廚子做事。忽然看見柱上捆縛一隻羊，仔細一看，羊的上身是青色毛，頭上兩支白角，肚皮及四隻腳都是白毛的。這時候想起了昨夜做的夢，夢中女兒所穿的插的皆是一樣。尤其奇怪的，就是這只羊看見韋太太的時候，就咪咪咪咪叫起來，聲音很哀慘，這聲音好像人哭那樣悲傷。韋太太立刻吩咐廚子說：『你今天不要殺這一隻羊。』廚子說『今天要請客，不殺羊那裡有菜？』廚子不肯聽太太的話，因為韋大太也不好意思說出羊是她的女兒，可是再向廚子說：『你暫且不要殺，待我去和先生商量商量。』此時客人來了很多，太太要找她先生說話的時候，韋先生正在大聲喊著廚子，快快開席。 在這個屋內有一個後窗，正對廚房，韋太太趕緊告訴她先生，剛才所看到羊的樣子與做夢的女兒一樣，以及悲哀慘叫的情形。但韋先生仍是不聽，令廚子把羊殺了做出菜來。奇怪的是那一群客人一概不吃羊肉，只吃別的菜，主人說：『你們大家為什麼不吃羊肉呢？』客人異口同音說：『今天的事情很奇怪，剛才從後窗看過去，柱上捆縛的羊，彷彿像一個人，似女孩子，所以我們就不敢吃了。』主人聽了，夫妻就大哭一場，即說出她女兒曾來托夢告訴母親的事情。 請諸位想想看，什麼人敢說，六道內沒有我們的父母兄弟姊妹六親眷屬呢？在世俗仁慈的道理上來講，我們應該要戒殺；在公理的平等上來講，我們應當要斷肉；在人生關繫上來講，我們應該要吃素。諸位明白了這三層，就不應該殺生害命。奉勸諸位不要相信俗說，要信真理，來戒殺吃素。 一般人的心理上，都有一種錯誤的觀念，認為因果報應的道理只是中國人說的，西洋人從來沒有說過。事實上現在西洋人也說因果報應的道理了。諸位假若不相信，我今舉出西洋人寫出來的因果報應的事實給大家聽，這是外國書本上記載的： 在亞洲的西南部，紅海的岸邊，有一個地方名巴勒斯坦，古時候十字軍東征，殘酷的殺戳就在這個地方。此地方有兩大民族，一是阿拉伯人，一是猶太人，這個地方被歐洲佔領以後，猶太人多往歐美兩個地方去經營商業。做什麼商業呢？經營屠宰商業。 在歐美地方，屠宰的人中，猶太人就佔了一大半，而猶太人的宰殺方法，很是殘酷。這時候歐美正在提倡保護動物會，雖然不能完全戒殺，也要盡量減少動物的KB。如何能減少動物KB呢？那就是在宰殺的時候，將他們彼此隔離一間，不使它們互相看到，就減少了KB。再就是減除動物被殺時的痛苦，那就是用麻醉加在動物身上，以後就失了知覺，被殺的時候就減少了痛苦。 這樣的提倡，有不少人按照這個方法去做，唯有殘忍的猶太人不聽勸告，不願依照這個方法做。提倡的人感覺對他們講不通，就想借go-vern-ment的力量，推行這個減少動物痛苦的方法。但在議會上提案的時候，猶太人就收買了議員，多方破壞會場，終於把議案打消，保護動物會只得再向社會方面宣傳。 保護動物會向社會怎樣宣傳呢？拍攝了屠宰動物的電影，描寫機械屠殺減輕了動物的KB和痛苦，再描寫猶太人的宰殺是如何殘酷。這種電影宣傳的效果很大，但是每一次放映的時候，猶太人就去擾亂，每使電影不能終場。 雖然用盡了心血，以電影來作宣傳，收效已經成就三分之二，但是又被猶太人破壞推倒，因此這個工作也不能徹底。距離此事還不
⑹ 後趙屠殺數萬漢人，是大乘佛教乾的嗎
後趙屠殺數萬漢人，是大乘佛教乾的嗎？
（和敬同修）
當今基督教徒、天主教徒攻擊大乘佛教時唯一的證據就是後趙石虎侮辱後又屠殺漢人數萬。按歷史記載確有其事，《晉書》和《資治通鑒》及晉人筆記均記載：「沙門胡進言於虎曰：『胡運將終，晉當復興，宜苦役晉人以厭之。』乃發近郡男女十六萬人，車十萬乘，築華林苑，燃燭夜作，死者數萬。」而且可笑的是，有少數極端的南傳佛教分子也拿這個來鄙視大乘，來攻擊大乘佛教，當然也少不了喇嘛教起鬨，似乎這件史實的出現，喇嘛教就不是邪教了，似乎喇嘛教的教義就可以冠冕堂皇了，因為在他們看來佛教和喇嘛教差不多了嘛。
沙門胡進是何許人？翻遍歷史和古人筆記，不見記載，但按照資治通鑒前後文，胡進是後趙皇帝石虎的國師，除此之外，再不見其它記載。現在的大學歷史課本在這一段講解里，的確說是佛教乾的，那麼歷史教材說的對不對呢？
數萬漢人是因胡進被屠殺，沒錯。但是有沒有人想過，胡進究竟是不是大乘佛教中人？是不是佛弟子。
答案是否定的，胡進從一開始就不是佛弟子。《仁王護國般若波羅蜜經》中說：「大王，未來世中，一切國王，太子王子，四部弟子，橫與佛弟子，書記制戒。如白衣法，如兵奴法。若我弟子，比丘比丘尼，立籍為官所使，都非我弟子，是兵奴法。立統官攝僧，典主僧籍，大小僧統，共相攝縛，如獄囚法，兵奴之法。當爾之時，佛法不久。」
胡進作為國師，立籍為後趙王朝效命，出謀劃策，為後趙石虎所使，依經文判為非佛弟子。所謂立籍，就是由政府給予佛學身份證明，你是不是沙門，是不是佛弟子，是不是阿羅漢，是不是僧人，是不是菩薩，都只能由佛學本專業內來授予「職稱」，而不應該由石虎授予國師稱號。而為後趙出謀劃策，這正是為官所使。依照經文，胡進根本就不是佛弟子！更遑論沙門！胡進不過是冒充佛教中人而已。編寫大學歷史教材的人對歷史或許了解，但是對佛教則一定不懂：其實胡進壓根就不是佛門中人，因為他已經失去了佛弟子資格！
那麼石虎是不是佛弟子？其師尚且不是佛弟子，其弟子還可能是佛弟子嗎？
所以，石虎屠殺數萬漢人這件事，不是佛教徒乾的，而是外道乾的，然後嫁禍給佛教而已！
⑺ 從佛學角度講：人類的戰爭（刀兵劫）是怎麼產生的
從佛學角度講：人類的戰爭（刀兵劫）是怎麼產生的！
我們人生，生存在這世間，一種苦未了，一種苦又再來，可以說是八苦交煎，苦不堪言，其受不了！但是除了八苦以外，還有許多未定的苦，如刀兵災禍，真是一言難盡。
我們大家要明白，這些痛苦是從何處來的？凡事不離因果，過去造了八苦的因，現在就要受八苦的果，了知因果的關系，就知道刀兵劫也是一種果報。可是有一部份人，不相信萬法皆有因果之說，因為他沒有研究佛法，所以就不相信因果的道理！既然不信因果，那麼刀兵劫是什麼原因，我們就來追求到底，看看刀兵劫的原因是什麼？
諸位要知道，世間凡夫的看法，與聖人的看法，根本不同，凡夫的看法分二種：第一種他認為刀兵劫是帝國主義的侵略者所造成的，這是欲征服世界而引起戰爭。再一種的看法，是認為國內的野心家，不守本分，擾亂內部治安，叛國造反而起戰斗，所以就發生了刀兵劫難。一般的凡夫以為這二者就是刀兵劫的原因，其實這並不是根本的原因，不過是一種助緣而已。聽你這樣講：刀兵劫是緣，那麼因在那裡呢？這不是普通人能了解的，一定要智慧高的聖人方能了解。
舉一個比喻：拿一粒瓜果的種子種在土地里，這叫因；後來種子出芽長大，瓜果成熟叫果。助緣就是幫助成長的機會，好比種子，種了以後就要澆水、日曬、施肥，方會結果。所以必定要有因有緣，才會結果，這樣看起來便很明顯，見果知因，好像見瓜，就知道由瓜的種子生起來的。現在所以有刀兵劫的果，亦是過去造了刀兵劫的因。諸位要知道，刀兵劫既是結殺的果，其因，當然離不開殺因，加上帝國主義者和野心家的助緣，就發生了刀兵劫的果。
但是這種的因，凡夫不知，只有佛菩薩才能夠了解。這並不是空講，亦不是推測，佛菩薩是有天眼通的，所以看刀兵劫的因果，看得很明白，了知眾生自古以來，斷不了殺業，沒有一個不殺生的。
殺生可分二種：一種是直接殺、一種是間接殺，造此二種殺業的因，積久遇緣就結成刀兵劫的果。什麼叫直接殺、間接殺呢？屠夫就是直接殺豬、殺羊、殺牛，叫直接殺；因為我們天天要吃肉，他才宰殺，是為我們殺的，此謂間接殺。這二種就是殺因。這樣講起來，直接殺的人罪比較重，間接殺（吃肉）的人罪比較輕，是不是？大家都以為直接殺的罪重，吃肉的人罪輕，是不對的！go-vern-ment的法律，犯罪亦分二種，分主犯從犯，主犯就是自己去做，從犯就是幫凶。可是直接殺生的人是主犯呢？還是吃肉的人是主犯？是不一定的。譬如屠戶，自己殺了豬去賣的時候，就是主犯，買肉的人就是從犯；但是肉不夠賣，買肉的人還有很多，屠夫就再殺，此時買肉的人變為主犯，屠夫就變為從犯了，如是因，便各得其報。
現在的人比古時候的人，不肯相信因果報應的道理，從前不但普通人怕因果，就是屠戶亦害怕因果報應！所以他要殺豬的時候，就是念念有詞：『豬呀，豬呀，你莫怪！你是人間一道菜，他不吃，我不宰。你向吃的人去討債！』你看，殺豬的人不是亦怕豬來討債嗎？但究竟是要向吃的人討債，或是對殺的人討債呢？俗語說的好：『冤有頭，債有主』，所以吃有吃報，殺有殺報。
話說到這里，我們已經明白刀兵劫的原因了。那麼刀兵劫到底是怎樣的可怕呢？有的人曾親眼見過的，可是時間過久就忘掉了，有的人根本沒有見過，不知道刀兵劫的可怕，所以我現在把刀兵劫的狀況分為四種來說明。
（1）殺人 古時候打仗以後，老百姓就跟當兵的同生死，對方一旦攻入城內，無辜的老百姓也和兵一樣被殺死，發生屠城悲慘的事情就是如此。有的就會說：古時候已經過去了，現在是沒有屠城殺人了！要知道現在是立體戰，更利害，更悲慘，甲國製造原子彈，乙國亦製造原子彈，我請問大家，製造原子彈的目的在何處？是否永遠放在倉庫里？假若一粒原子彈從空中投下來，什麼人都不能絕對保證，不會死在戰火之下的。
（2）放火 有戰爭就有放火，現在有什麼汽油彈、燒夷彈等等，專為燒毀對方，一旦起了火，不是燒死就是房屋財產一概燒光。
（3）家破 為了避免戰亂的傷亡，就要逃避，家庭也就破了。盡管你有很多田園、萬貫的家財，都因戰爭不能帶出來，而隻身流亡。
（4）人散 炮火迫近城內，趕緊想要逃走，一手拉男一手拉女，車站馬路，人潮擠得水泄不通，車開了耳聽著孩子的哭聲，也沒有辦法，父母妻兒兄弟都離散。刀兵劫就是這般狀況。
在宋朝徽宗皇帝時代，北方金兵向南攻下來，所到的地方，都通通被他焚燒殘殺，尤其河南安陽鎮，所遭受的災禍最慘重。當時在安陽的地方，有一位高僧能入定觀察因果的事情！安陽的人覺得這樣慘重的災難，不知什麼原因，其中必有緣故，就去拜問這位高僧，高僧就對大家說：『因為安陽的人過去所造的殺業，比別的地方多的緣故，所以這次所遭受的刀兵劫災禍，亦比別的地方利害；可是這個殺業的報應，還沒有盡，刀兵的災害還會繼續而來，你們安陽的人趕快回心轉意戒殺，就可減輕將來的惡報。』但是安陽人都不相信這位高僧的話，依然還是大殺特殺。以後連續好幾年兵火連綿，安陽人民每次都是慘遭屠殺，後來才相信這位高僧的話是對的，可是已經來不及了。這條公案證明：殺生是因，刀兵劫是果。
諸位請看學人今天所講的題目是：『戎殺是息刀兵之本』，現在刀兵劫亦已擺在眼前，刀兵劫是從殺因而來，我們應該不造殺因，叫做戒殺，以免將來受刀兵劫的痛苦，此是根本辦法。又刀兵劫是共業，但是有共中之不共，意思是別人皆造殺業，獨獨我不造殺業，我就不和別人同受共業的苦報了。可是常常聽人說：我沒當屠夫，我亦不殺生，但是要我不吃肉是不可能的，怎麼辦呢？你不殺生很好，我給你介紹方便法，因為刀兵劫有三等的災難，戒殺也有三等的功德。
上等功德會息滅上等災難，中等功德會息滅中等災難，下等功德會息滅下等災難。上等功德是長年茹素，若做不到，須要看果怕因。中等功德是，六月、十二月及每天早上吃素。這樣假若做不到，就做下等功德，下等功德是，十齋、六齋、隨分花齋，以及佛菩薩的聖誕日吃素，最少限度亦要吃三凈肉。什麼叫三凈肉呢？就是不見殺，不聞殺，不為我殺者。
因果定律
（1）不消滅 在座的各位，有的必定會想：你講因果可以轉變，似乎不合佛法道理，佛法是講有因有果，因果定律是不消滅的，你為什麼說因果可以轉變呢？對！因果定律是不能消滅的，經中也有一首偈說：『假使千百劫，所作業不亡，因緣會逢時，果報還自受。』意義是說：即使過了百千劫那樣久的時間，各人所造的罪業仍是不會消滅的。要知道因與果的中間有個『緣』，因與緣會逢的時候，果報還是自己要受的。
（2）不抵銷 假若過去作惡很多，現在作出很多的善來抵銷也不可能嗎？對！不可能！因為因果定律是無法可以抵銷的，善有善報，惡有惡報，是一定的道理，好比一塊土地上同時種下瓜種，亦種下豆種，將來瓜種一定生瓜，豆種一定生豆，瓜是不會消滅豆，豆亦不會消滅瓜的。可是現在又講因果可以轉變，要怎麼個轉法呢？
諸位要知道，因是因，緣是緣，果是果，此要分為三段來說明。因由緣而生果，學人今天所要講的是緣，什麼叫緣呢？我且問大家：『目前刀兵劫會來嗎？』諸位必定回答：『不會來。』這是刀兵劫的緣還未到，在此緣未成熟的時候，才可轉變因果。假若斷掉了刀兵劫未成熟的緣，就可能轉變刀兵劫的果報；一旦緣成熟了就沒有辦法補救，因為過去共同造的業緣成熟，即使你神通廣大亦沒辦法解決。
那麼刀兵劫的緣未成熟以前，要用什麼方法補救呢？那就是要用消滅『增上緣』的方法，好像大夫醫治病人要對症下葯，患者若是發燒，就要開涼葯，病人是寒症，就要開溫補劑，對症下葯就是良葯！假若患者熱病用補葯，寒病開涼葯，這種醫生就害死人。話說到這里，有人也許會說：『多多為善，修橋造路，就能息滅刀兵劫的災難。』這種話是不可靠的，因為受刀兵劫，不是你過去破壞道路、破壞橋梁的果！現在用修橋造路來抵銷，這是牛頭不對馬嘴，講不通的，這就好像庸醫不認識病症亂開葯方，患者發熱開補葯一樣。
要知道受刀兵劫的報應，是過去造了殺因，所以要受殺的因果，現在要斷殺因就沒有緣，無殺緣就不結殺的果報，就不發生刀兵劫。這種斷緣的道理，諸位假若聽不明白，我就講一個故事來引證。
過去某個地方有一座寺廟，有一位法師在那裡講經，同時有一個曾經造了大罪業的人，聽完了經就去請問法師說：『我過去殺生害命，已經造了大罪業，該怎麼辦呢？』法師就教他：『你要真心流露，發心懺悔，現在還未結果，斷緣就可以。』但是此人只知因與果，不明白緣的道理。
法師就善巧方便，拿一包蒺藜給他，教他種在寺後空地的東西兩條小路邊，東邊種的蒺藜要撒石灰，不要澆水；西邊種的要天天澆水。法師又交待他每隔五天要赤足走一次，東邊走走西邊走走。此人頭一次東走走西走走，沒有什麼感覺。法師就再叫他西邊依然天天澆水，東邊依然不可以澆水。再隔五天亦是赤著足兩邊走走。又隔了五天，忽然看到西邊蒺藜已經出芽。再五天看到芽已長了三寸，且開出黃花。又五星期後，在西邊赤足走時，就被蒺藜的刺，刺得不能再走了。
法師就問：『東邊呢？』那個人答：『不感覺什麼。』法師再說：『東西兩邊皆種蒺藜種子，為什麼東邊能走西邊不能走呢？』這時他才恍然覺悟，原來東邊撒的是石灰，又不澆水，斷了緣就不發生作用；西邊的天天澆水，這水的增上緣，就發生了力量。所以同時下種，東邊的不發芽而西邊的卻茂盛，這就是有緣則生，無緣則滅，因果可轉變的道理。
現在刀兵劫還沒有來，趕快斷緣，就不會結果報。可是緣要用什麼辦法來斷呢？斷緣的次第分上中下三等功夫，下等功夫自今天起不再殺生，吃三凈肉（就是不見殺、不聞殺、不為我殺的肉），如此做到就是善人；中等功夫不但不殺生並且持長素，這樣做到就是等於自度的阿羅漢；上等功夫不但不殺生，吃長素，更進一步要放生，救它的生命，這種人等於利人的菩薩。
人生下來就有肉食的習氣，要斷肉食是很難的。不容易斷怎麼辦呢？這必須作下面幾種觀想：
（1）怖兵劫來臨 請問大家怕刀兵劫來臨嗎？若是害怕，這碗肉放在我面前，應觀想當時此畜被人宰殺時候是如何KB、害怕，好像刀兵劫來一樣，為求免遇刀兵劫，我就不吃這碗肉，此是第一步觀想。
（2）怖賊來被執 第二步觀想：一旦戰亂，敵兵來時，人民被捆縛起來是何等可怕！這時應觀想：想這碗肉的畜生，當時被人買去，把它捆縛起時候，是何等的可憐；為了避免被賊執縛，我就不吃這碗肉。
（3）怖家人離散 第三步觀想：每個家庭皆有父母兄弟姊妹妻子眷屬，一旦被賊捆縛去，六親眷屬妻離子散後的悲傷。就應觀想：當時畜生被人捆縛捉去以後，它的眷屬悲鳴時的可憐相狀，這碗肉我就不忍吃了。
（4）心怖自身被殺 第四步觀想：假若我們要被殺的時候，心情是願意還是不願意？這個時候就應觀想：當畜生被宰殺時的流血，以及刀砧烹炸煎煮之苦，為求自身免被人殺，這碗肉我就不敢再吃了！
假若這四種觀想做到了，不但不想再吃肉，更進一步會發露懺悔過去所作不對的行為，並且以後永遠斷除肉食。
過去所造的許多惡因，固然是可怕的，但無增上的緣就不發生。好比前面所講，法師教那個人種東邊西邊的蒺藜草，蒺藜好比惡果，足一踏就刺破皮血流；但若不澆水，就難望生長，結成蒺藜，足踏在地上就不被刺得皮破血流。意思就是說：過去雖然造了很多殺生害命的惡業，只要現在戒殺護生，就會減少惡果。
天下有智慧的人，也有愚痴的人。有智慧的人一動機就感覺，看到後來的報果；愚痴的人有動機不但沒有感覺，就是千言萬語對他說，你造這種不合法的因，將來就結惡果，他都不聽。所以經上有一句說：『菩薩畏因，凡夫畏果。』意思是說：有智慧的人看因便知後果，就不敢再作惡；凡夫不知作惡因的可怕，就為非作歹，等到受果報時，雖然怕也來不及了。
現在世界各國正醞釀戰亂。不相信的話，甲國有原子彈，乙國也有原子彈，他們發明了新式的武器要做什麼用呢？就是用來殺死無量無數的生命，這就是災殃之兆。也許有人說：『那有什麼關系？現在戰亂還沒來到面前。』朋友！你不要這樣講，必須要注意，好像微微一滴一滴的水，就要把它塞住，漸漸燃燒的星星之火，就把它撲滅，便不會發生大的災害。
話說到這里，或許有人說：『你們佛教徒，有什麼辦法可以把世界大戰制止住呢？』這個我們不敢誇下大言。事實上也無能制止住世界大戰，因為世界大戰是共業所感，必須共同受報。不過我們可以預防個人不受報應，也就是上次所講的共中不共。因為不造殺因，就不會受到殺果的報應，這就是杜塞的起源。可是今日以前有造過殺生的因要怎麼辦呢？你從今日起，要杜絕殺因，就是斷絕造罪的緣，這樣就是很好的辦法。
有人就會說：『好在我老早就不殺生，在因果上說，我是不受殺報的。』朋友！請你慢點歡喜，要知每一個人殺業重重，難以數計，你說你不殺生，我現在就來為你算一算：
你剛出娘胎後，你母親恐怕母乳不夠吃，就殺幾只雞來補一補，你滿月湯餅會上宴客亦殺生，到了長大成人訂婚時候要殺生，結婚之日更大殺特殺。從前上學的時候，請老師亦要殺生。後來出社會做事業也要殺生請客。到四十歲、五十歲做壽時要殺生。一年四季過年過節，三月清明，五月端午、七月中元，九月重陽，多要殺生祭拜。忽然間客人來了亦要殺生饗客。有病時候吃不下去就要殺生換換口味，病好了亦要用當歸鴨來補養補養，病體好了答謝醫生亦要殺生。人生有生必有死，一命嗚呼哀哉，告別式那天，更加大殺而特殺。
請諸位想想看對不對？以上十幾種條件，雖然自己不殺生的人也多殺生，每天無肉不下咽的人更是天天殺，這樣的人更是說不清楚了。我們大家現在做人殺生造業，前生做人亦是這樣殺生造業，乃至多生以來造了殺業是重重無盡的。殺一條生命就結了一條冤魂，時時刻刻都在你身邊候機討命；不但外來冤業討報，自己的殺業種在八識田中，隨時都會發芽起現行，也就是造罪的種子時時要牽引你去受報應。
也許各位還有疑問，學人為了要使大家徹底明了起見，所以今天要講『解釋戒殺的幾個疑問』。提起殺生這件事，是最不好的，可是我們每個人自多少生以來，到現在仍不斷在殺生。就說這一生吧！自出娘胎就殺生，一直到死還是不斷的殺生，死了投生又再殺生。殺生已經成了習慣，養成一種習氣，一旦聽聞佛法，說什麼要戒殺，聽了就很不順耳，認為很奇怪。既有疑問，所以要解釋。
一切眾生，生活在此世間，無論什麼事情，以及一切動作，都要受人指揮，受人支配。這分為二方面說：一是俗習，一是真理。
先說俗習，俗習就是世俗人的風俗習慣。一般人的風俗習慣，大部分都是以父母的一舉一動指揮子女去做，子女再傳給下一代，一代一代照做下去，這就是凡夫俗子平常人！因為所做出來的事情，有的合乎道理，有的不合道理，合道理的就不錯，不合道理的就是錯。做錯或不錯有什麼關系呢？不錯便罷，若做錯的事就變惡因，遲早是要受惡果的。
再說真理，就是真實的道理來。有智慧的人他不受俗習的支配，無論什麼事情，什麼動作，都是按照真理去做，合乎聖人的道理去做。因為聖人的道理，對的即教你做，不對的就告訴你不可做。有智慧的人，已經了悟其中的意義。
⑻ 佛教怎麼看待希特勒殺了幾百萬猶太人的行為
這是因果報應，希特勒是來報仇的！幾百萬猶太人被殺是果報，果必有因。因是過去生造的殺業，現在因緣會遇才感這個果報。
明朝時有個方孝孺的故事，方孝孺的曾祖父死後，他的祖父選擇了墓地。一連三天，晚上夢見紅衣人給他的祖父托夢，求他晚一些動土，它的家族七、八百要搬家。方孝孺的祖父沒當回事，如期開工。結果挖出七、八百條蛇，被工人全部鏟死。
紅衣人就是蛇王，發願要報仇。以後蛇王投胎到方家，就是方孝孺。方孝孺出生時，舌頭是分叉的，證明是蛇投胎的。以後得罪明成祖，明成祖要殺他九族。方孝孺惡狠狠地說「十族又何怕」，結果明成祖連他的老師也殺了。
方家九族連他的老師，總共是七、八百人，與被殺的蛇相當。真是因果報應，絲毫不差！
⑼ 佛教說要,行善積德,不殺生,那麼,戰爭發生了,敵人殺進來了,怎麼辦,還需要,忍辱嗎,不發脾氣嗎
「眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍。父子、兄弟、姐妹、親族輾轉共諍。……復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍。彼因斗諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳杈石擲，或以杖打刀斫。彼當斗時，或死，或怖，受極重苦1」。原來，早在兩千多年前，佛陀就指出爭斗是人類社會的普遍現象，正如太虛大師所說：「佛法在世間，不離世間覺」，佛陀對戰爭也從教理教證上作出相應的指引，目的是讓人們「不要墮入世上種種的束縛；應看透五欲，自證涅盤寂靜」。
第一部分 反對戰爭！
一.教證的例子
我國著名「詩聖」杜甫曾經寫過一首關於戰爭的詩：《兵車行》，寫的就是一幅骨肉分離、血流成河、哀鴻遍野、雞犬不聞、荒蕪人煙的戰爭苦況，其中的「信知生男惡，反是生女好」這兩句可謂神來之筆，觸目驚心。因為在封建時代，民間大部分是重男輕女，但現在由於戰爭，走投無路，令傳統心理發生了這樣的變態，彷彿讓人看到老百姓在戰爭中蹣跚的身影，無助的臉容，面對蒼天無語的悲憤。因此，面對戰爭、暴力、沖突等問題，：①佛教承認一切眾生趨生畏死、趨樂避苦的本能；②佛教反對殺生，是基於尊重這種「求生」本能的原則；③佛教不僅堅持反對殺生的立場，而且還身體力行「護生」實踐。看到這里，可能有人會提出異議：既然要護持生命，那麼那種反對不義戰爭的「正義之戰」不就屬於可允許之列，正是理所當然嗎？！其實，佛陀作為我們人間修行實踐的導師，而且本文的論題正是探討佛教的立場和看法，我們正需要在教理和教證的相互印證，為我們作出行動上的指引，因此讓我們先看看佛陀的現身說法吧。
在《琉璃王屠城》的故事中講述了以靜坐來保護國家的佛陀，勇敢而慈悲的摩訶男，從這段故事可以看出：佛陀沒有鼓勵人民備戰、抗戰，而只是以真誠溫和的態度，表達了「愛護親族」的心態，激發起對方的同理心；而他作為佛陀，十力無畏，神通廣大，卻是以和平的方式，反映自己面對不義戰爭的明確態度。而在佛陀的影響下，摩訶男和釋種王族作為國家的權力機構，面對作戰這種「自衛」式的「正當」殺人，卻是選擇了「我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖」的悲壯方式。這充分說明了在處理戰爭、暴力和沖突上，「以暴易暴，以暴制暴」應當不會是佛陀樂見的方式。
我們可以從《佛說大方便善巧經》中看到菩薩「殺一救百」的故事；而同樣在戒律中也有同樣的開許。
菩薩，是菩提薩綞的簡譯，梵文bodhi-sattva, 意思是「覺有情」，從上求佛道，下化眾生而得名，也可解說為求大菩提的有情。菩薩的發心，是值得可尊可敬的，因為世間善法，依佛菩薩而有；佛功德也是依菩薩而有——所以菩薩為一切善法的根源16。菩薩依悲心所受持的菩薩戒，正是菩薩「以大悲為根本，以方便而至究竟」的實踐，而菩薩戒中對殺生戒中的開許，對我們的論題便起到舉足輕重的指導意義。例如《瑜伽菩薩戒》的第九「性罪不共戒」中，就有在某些情況下，對殺人的開許，甚或顛覆某個政權，這都是菩薩以慈悲與智慧所行的方便。在戒文中是說菩薩見惡人造惡業，不忍他惡業成功而最終受地獄果報，因此菩薩殺生，免除惡人造下惡業，採取的是殺少救多，殺壞救好的方法，菩薩因為這份悲心的殺生，反而會成就菩薩的佛道。
殺生，本來是屬於惡業；不殺生，才能長養善根功德，直至到達涅盤妙果。為什麼在某些教證中出現了相反的表現呢？這是因為佛教「萬法唯心」的道理。
我們的心如善畫的畫家，手握著彩筆，能夠畫出種種圖案來。平常一個人的面相在一定程度上能反映一個人的心態。心中希賢求聖，自然能浮現聖賢的風貌；心如凶神，面貌便如魔鬼羅剎一般的可怕，所謂「相隨心轉」，正如「畫家選模特兒17的故事，說明心的統帥、指導力量。所以可以想見，由於以慈悲心為主導，雖殺生，犯下殺生的業報，但因慈悲為攝導，卻產生無量功德。
在《小品般若經》中有提到菩薩如何先發制人，以智慧免除劫難的故事18。經文中的「勇健」，「端正」，「具足六十四能」，「為人所愛念」等都是形容智慧特質的語句。這就是所謂的「般若波羅蜜多」，在一切無漏功德中，要算是最尊貴、最第一的了，因為它就是佛法的根本。一切無漏功德，一切三乘聖者，都依般若而有。所以《金剛經》說：「一切諸佛及諸佛阿耬多羅三藐三菩提，皆從此經出。」這說明般若的作用是十分巨大的。我們在前文中論述介入戰爭之是否恰當，其實，如果是具足智慧的菩薩，他是能夠在「在可見聞覺知的因緣條件下，無私地作相對最好的決擇」19。這就是說，一個具足智慧的菩薩，他能夠有這樣的智慧，這樣的般若在生死苦海中來武裝自己，積聚自己的福德資糧，感生有利自己成佛的環境，他絕對不會把自己陷入進退兩難的被動局面。這正如經中說：「慈悲與智慧，如鳥之雙翼，不能缺一。」也就是說明智慧的重要性。
佛陀說法並成立僧團，無非是為了根除眾生的苦難。佛陀基本的教誡就是「諸惡莫作、眾善奉行、自凈其意」。根據佛法，眾生的根本煩惱是貪瞋痴，表現在外的就是種種的矛盾與沖突。換句話說，世間的戰爭皆出自人們內在的矛盾－偏激的思想、不平衡的心理，表現在外的就是野戰般的狂暴。煩惱的解脫就在行為上的自約束（戒）、感情上的凈化（定）及思想上的糾正（慧）。
世間沒有不殺生的戰爭，而殺害人類是人性中最惡劣的行為。戰爭，不論以何為借口都是罪惡的。佛門之內沒「正義之戰」，更沒有所謂的「宗教聖戰」。佛陀在『法句經』中告訴世人！「於此世界中，從非怨止怨，雖以慈止怨，此古聖常法」。佛陀體會到「一切懼刀杖，一切皆畏死」，因此他勸化人類：「以己度他情，莫殺教他殺」。
在「相應部」的 <戰士經> 中，有一戰士問佛陀：「大德！我聽昔時累代戰士師說：『凡在戰場上犧牲的戰士死後即升到名叫「俱所樂」的天堂上。』世尊對此作如何宣說？」佛陀卻答：「勿以此問余。」戰士不明佛陀的用意而再三追問，最後佛陀只好回答：「在戰場上的戰士，其心曾為卑劣，所行是惡，所向是邪：『令此等人被擊、被縛、被斬、滅亡』，如是作思而在戰場上犧牲的戰士死後即墮到名叫「俱所樂」的地獄中去。」佛陀進一步指出，如果認為在戰場上犧牲的戰士能生於天上，這是邪見，死後不是墮入地獄就是生為畜牲。佛教在根本上就徹底否定了某些宗教倡導的「聖戰」思想！
佛教反對戰爭的立場也可以從『增支部』的經文中得到絕對的左證。佛陀列舉了五種在家弟子應當避免的職業，當中就禁止正信的佛弟子作武器的買賣。反觀現代高唱和平的某些軍事強國，不只本身大量生產殺人的武器，還販賣武器給其它戰亂中國家。在錫蘭，甚至有天主神父在國外的教堂向眾籌款，秘密購買及運送武器給恐怖份子進行反政府的政治陰謀。雖然教皇 John Paul II 在 2001年 1 月 1 日的「世界和平日」中高唱「文化對話」、「愛」、「和平」，然而卻不曾禁止其手下神父到處破壞他國的和平，這簡直就是最大的諷刺。教皇在其宣言中批判「無神信仰的文化是死的文化」，這不是天主教不能容忍其它文化生存的鐵證嗎？根據『聖經』<創世章 11:2-8> 所說，神創造不同的語言，其目的就是為了分裂人類，讓人們無法溝通果真如此那「文化對話」的意義何在？
戰爭，不論誰勝誰敗，雙方則必得不償失。『相應部』的 <於戰之二語經>中記載了阿闍世王政打了波斯匿王的情形。起初，阿闍世王打敗了波斯匿王，佛陀知曉後就說了著名的偈頌：「勝利生憎怨，敗者住苦惱。勝敗兩俱舍，和靜住安樂」。不久，波斯匿王擊敗了阿闍世王，佛陀據此告誡其弟子：「人為己利時，即以掠奪他，他之被奪時，彼亦為所奪，愚者惡不實、雖思為當然，惡之成實時，即受於苦惱。若以殺他人，即得殺己者，若以勝他人，即得勝己者。以譏他人者，即得誹己者。以惱他人者，即得惱己者，如是業輪轉，奪人當被奪。」佛陀告誡世人，侵略他人必種下憎的種子，掠奪他人的惡業難逃，殺人者被殺、奪人者被奪。雖有明智的避免侵略他人，自他才能「和靜住安樂」。
在『中部』的＜帝釋所問經＞中，帝釋請問世尊為何嚮往和平的世人會起矛盾、沖突、戰爭。佛陀在分析了種種因素之後告訴帝釋「貪」是一切矛盾、沖突、戰爭的根本。放眼觀世間，所有的戰爭無非都是利益之戰 - 政治權力、土地、經濟、宗霸權等等。因為貪所以世人無法看清戰爭之禍害。既然「貪」是戰爭最大禍首，因此佛陀說：「彼於戰場上，雖勝百萬人，未若克己者，戰士之最上」。的確，征服自己的貪婪才是世間最上的勝利！
「本生經」記載了釋迦族和拘利亞族為羅喜尼河 (Rohini) 河水而備戰的情形。釋迦族和拘利亞族一直共享羅喜尼河水灌溉田地。當時旱災連年，羅喜尼河河水不足，為了爭奪河水，釋迦族和拘利亞族就在河流兩岸備軍而戰。佛陀知曉後就實時趕到而詢問他們：「汝等為何聚軍在此？」雙方答道：「世尊！我等乃為戰爭而來。」佛陀再問：「汝等為何而戰？」雙方皆答「為羅喜河水而戰。」佛陀再問：「此水何價？」雙方皆答：「水價微不足道。」佛陀再問：「汝等為價微不足道之水喪命，值乎？」時釋迦族和拘利亞族皆怕領會佛陀之教誨而放棄了戰爭。的確，戰爭無法解決人類的生存問題，相反的它摧毀了生命，更破壞了人類生存的環境。人類應該學習容忍、尊敬不同的文化與信仰，這是世界和平的基礎。
公元前三世紀的阿育王，在歸依了佛教之後，力倡佛教的宗教容忍，互相尊敬及和平共處精神。在其第七石柱之刻文上寫著：「不應只贊頌自己的宗教而毀謗他人的信仰，所有的宗教應該給予同等的尊敬。能如此奉行者，不唯宣揚了自己的宗教也為其它宗教盡了義務，反之，不只傷害了其它宗教，也已經為自己的宗教掘了墳墓，贊揚自己的宗教而破壞他人的信仰者無非是狂熱的宗教情感所使然，不知這種行為已嚴重的破壞了自己的宗教，還以為聖化了自己的宗教。因此大家應以和諧為尚：讓我等聆聽並學習他教之教義。」這不正是宗教狂熱者的當頭棒喝嗎？在鍚蘭堂內破壞佛像以證明佛陀沒有能力保護自己又何能拯救他人的傳教士 (鍚蘭報紙 The Sunday Leader 31-12-2000) 應當覺醒了吧！無論情況如何糟糕，佛弟子絕對不能「以怨止怨」，應「以慈止怨」。和平是人類最大的幸福，人類沒任何理由犧牲人間的幸福而追求那遙遠的天堂理想
佛陀慈悲地教導了我們離苦得樂的方法，在面對戰爭之前，未雨綢繆，自強不息，「經常聚集開會；二、一心一德相會，相尊重及相負責任；三、遵循古昔社會制度；四、尊奉長者忠告；五、尊重婦女；六、正當護持神舍；七、適當護持供養阿羅漢。——這七法是佛曾經教導越只人的興盛法。而當發生爭斗時，則『彼罵我打我，敗我劫奪我』，若人懷此念，怨恨不能息。『彼罵我打我，敗我劫奪我』，若人舍此念，怨恨自平息。於此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨；此古(聖常)法。彼人不了悟：我等將毀滅。若彼等知此，則諍論自息。這是參透無常、苦、空、無我的以德止怨之法。
⑽ 佛法解釋，為什麼會出現南京大屠殺，完全是中
你可以往前看上千年的事情嗎？你可以看見你的十年前，也可以看見你的十年後，但是你看不見你的幾百年前和幾百年後