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聖經歷史多久

發布時間:2022-01-30 13:46:02

1. 歷史學家如何得出《聖經》成書於公元前6世紀的

聖經這本書很明顯,不是一個人著的,而是根據一些猶太和史前先民世代傳誦下來的,最後由保羅整理而成的。特別是舊約部分,記載的很多事跡直到今天,科學家依然無法破譯,比如神秘的聖經飛碟學派,甚至有人說最初的伊甸園,其實就是亞特蘭蒂斯,以及包括巴別塔的一些故事,很多都發生在5000年前,甚至更早的時間,難怪今天有很多人聖經是一部無法破譯的密碼。大約在公元前6世紀,也就是我們常說的荷馬時代,這些故事已經漸漸成形,並逐步形成了今天的聖經。

2. 關於聖經的問題 很急!!!!!!

你的理解有本質上的概念錯誤。

聖經的舊約是以以色列人的歷史為比喻,闡述上帝的對整個人類的拯救計劃,並不是聚焦闡述以色列的歷史。如果你只看到以色列的歷史,那你對聖經的理解就………………

而新約表明了上帝在世界范圍實施他的拯救計劃,其中最重要的是耶穌在十字架上為他所揀選的人贖罪,使拯救成為可能的事實。

3. 基督教說人類歷史6000年的根據

諾亞方舟時的大洪水與中國大禹治水的時間以及歐洲某次洪水泛濫的時間正好吻合,由此推斷出《聖經年表》,從而得出結論。

4. 基督教的歷史發展是怎樣的請盡量詳細。

展開基督教革新運動的旗幟
摘自:《中國基督教三自愛國運動文選 1950-1992》 作者:吳耀宗

引 言

「中國基督教革新」是解放以後一個新鮮的口號。在過去的三十年中,中國的基督教曾經提出過好幾個口號。最初的一個口號是「國內佈道」,這是西方差會在中國宣教的全盛時期中--1918年,由中國信徒提出來的一個口號。提倡這個口號的人們都是熱心的基督徒,他們覺得外國宣教師到中國來替我們作工,中國的基督徒也應當在自己的園地里為那些沒有信主的人作工。他們最初的工區是雲南、西康那些偏僻的地方,後來在一個短時期中,也曾推廣到別的地方去,但這個運動不久就消沉下去。其次,是「中華歸主」和「本色教會」這兩個口號,這是1922年在上海舉行的全國基督教大會所提出來的口號。所謂「中華歸主」,就是要使全中國的人都相信基督教。那時候,中國基督教的領袖們,像軍隊作戰一樣,把基督教已「佔領」和還沒有「佔領」的地區,都在地圖上清楚地表現出來。這是一個宏願,但也只是一個宏願而已。所謂「本色教會」,就是「一方面求使中國信徒擔負責任,一方面發揚東方固有的文明;使基督教消除洋教的丑號」(已故誠靜怡先生的話),跟著這個口號同時被提出來的,是另一個口號,就是「自治、自養、自傳」。「自治」也有人寫作「自立」或「自理」。這兩個口號的提出,是在當時反基督教運動發出以後,它們主要的目的,就是要把基督教裡面「洋」字的涵義洗刷掉,因為當時的反教運動最主要的口號是「基督教是帝國主義的走狗」。但是,時代是不許可這個運動得到多大成功的。一方面基督教的領袖們對這個運動的認識還不深刻,另一方面在不久以後,所謂「國民革命」就叛變了革命,同帝國主義妥協,而基督教也就可以很舒服地生活在半封建半殖民地的環境里。再其次,是基督教協進會在1931年所提倡的「五年奮進運動」。這是「九·一八」的前夕,國事蜩螗,民氣消沉,而基督教也受到一般情緒的影響。並且,「中華歸主」的口號喊了十年,還沒有什麼重大的進展,這就使基督教的領袖們深深地感覺到基督教本身的弱點。當時的口號是「求主奮興我的教會,先奮興我」。最近又重復提倡一個「奮進運動」。這個運動是四年前由基督教協進會發起的,解放後在名義上還存在著。

現在我們所提倡的基督教革新運動,在意義上雖然和過去的幾個運動是一致的,但在內容和本質上卻是和它們不同的。解放以前的中國,是帝國主義、封建主義、官僚資本主義統治下的中國,是半封建半殖民地的中國。過去基督教的幾個運動,都是在這個社會意識形態下發動的,也沒有超過這個意識形態的范圍。解放後的中國,是打倒了帝國主義、封建主義、官僚資本主義以後的新中國,是新民主主義的中國,是朝著社會主義道路邁進的中國。基督教革新運動是在這樣一個新環境、新意識下提出來的口號。它的目標不只是清算過去基督教個別的弱點,而也是要把中國的基督教基本地、全盤地改造,使它脫離了西方社會傳統的影響,脫離了中國舊社會思想的羈絆,恢復了耶穌福音本來的面貌,使基督教變成新中國建設中一個積極的力量。

動盪的時代中的基督教

解放前後的基督教呈現著混亂的、苦悶的情況。這一種情況的所以產生,是很容易了解的。在過去一百四十多年當中,基督教在中國所過的日子,比較是一帆風順的。庚子的義和團運動,和以後的幾次反教運動,都不過是樹葉上的微風,沒有震撼到基督教的骨幹。這個時期的基督教和半封建半殖民地的中國社會,是不可能有什麼基本沖突的,因為它的本身就是這樣的一個社會所孕育而成的。中國的解放,卻給基督教帶來了一個不容易了解,而卻又非應付不可的現實。中國的解放是由共產黨領導著的,而共產黨是唯物的、無神的。這似乎是一個思想上的問題,但實際上它主要的是一個利害上的問題,因為共產黨要推翻現行的制度,而現行的制度,也就是基督教在裡面寄生著,受著它蔭庇的制度。反動派和帝國主義的宣傳,更加深了這一個懼怕和成見。現在,這一個革命的運動卻以迅雷不及掩耳的速度推翻了舊的統治,建立了新的政權。怎麼辦呢?有的人是彷徨的,有的是消極的,有的是等著看的,因為他們不知道將要來臨的是什麼。

忽然,人民政治協商會議舉行了,《共同綱領》通過了。在政協會議裡面,有五位基督教民主人士的代表。共同綱領清楚地規定了宗教信仰的自由。這一個事實,在基督教裡面普遍地鼓起了樂觀、希望的情緒。許多基督徒鬆了一口氣,他們曉得他們過去的憂慮是過分的、是多餘的。

但是,過了不久,許多基督徒樂觀的眼光,又被一陣黑雲遮蔽住了。從舊解放區和新解放區里不斷地傳來苦悶的聲音。教堂被借用或徵用了,《聖經》被沒收了,教會的許多工作受到阻礙了。這樣的情形並不是普遍地發生的;有些地方--尤其是大城市,是幾乎沒有問題的。也有些地方,經過相互了解以後,問題就解決了。然而問題既然發生,它們就常常會被強調、被誇大、被歪曲。於是,許多基督徒又陷在懷疑和苦悶的深淵里。

基督教為什麼會遭遇到困難

關於基督教所發生的困難,主要的責任是應當由基督教本身來擔負的。基督教同時代脫了節;基督教不但同時代脫了節,基督教並且發生了反時代的作用——這就是基督教所以遭遇困難的主要原因。為什麼說基督教同時代脫了節呢?基督教同資本主義在意識形態上是同一時代的產物;目前基督教的信仰內容和儀式制度,大部分是受了資本主義社會的影響。中國的基督教除了這種影響以外,當然更受了一百年來半封建半殖民地的社會影響。這一個復雜的情況,就使中國的基督教在中國的社會里,呈現了兩種不同的現象。由於原始基督教的積極性與革命性,基督教對中國的社會曾經有過相當的貢獻。這個貢獻不只表現在基督教的教育、醫葯、慈善等社會事業上,也表現在基督教對中國革命事業的影響。孫中山先生是一個基督徒;參加五四運動、救國運動,和其他的革命運動,也有不少的基督徒。為什麼基督教的積極性與革命性,在中國的社會里更有發揮的機會呢?那就是因為中國的基督徒同樣是中國的人民,而中國的人民,都受了半封建半殖民地的社會的壓迫與剝削,因此,或多或少地,都有革命的要求。

然而,這只是事實的一面;事實的另一面,就是造成目前基督教所遭遇困難的原因。在基督教裡面,有許多言行不符、吃教貪污、門戶水火的弊病。有不少的基督徒不能在言行上為耶穌救人救世的福音做見證;相反地,他們生活的表現,常常使教外的人輕視基督教,甚至厭惡基督教。其次,是一些基督徒的「關門」主義。他們手捧《聖經》,虔心祈禱,以為天下的大事,都可藉此而得到解決。他們害怕「政治」;他們一口咬定基督教不應當同政治發生關系。其實,他們並不是害怕政治;他們所害怕的,主要的是他們所認為是「左傾」的政治。對維持現狀的任何東西,他們的顧慮是比較少的。由於他們的「關門」主義,他們對現實就不了解,而他們就同時代脫了節,變成保守的、甚至是反動的力量。再其次,是基督教同帝國主義的關系。基督教和帝國主義有沒有發生關系?基督教有沒有受到帝國主義的影響?關於這些問題.我們要在下面做一個說明。在這里,我們只要指出:基督教同帝國主義的關系的問題,是目前基督教對外關系的最主要的問題,也是基督教在解放後所以遭遇困難的最重要的因素。這個因素,在個別的事件中,可能被誇張,被歪曲了,但這個因素的存在,是不能否認的。

除了基督教本身應當負起的責任以外,一般人對基督教的成見,和地方幹部處理宗教問題的偏差,當然也是使基督教遭遇困難的原因。基督教是「洋教」,是帝國主義的工具;基督教是迷信的,反科學的,是人民的鴉片。這是一般人,尤其是受過唯物思想訓練的人,對於基督教的看法。基督教當然並不是完全如此的。然而,基督教普遍地給人這樣一個印象,卻是事實。更不幸的,是一般人把基督教同天主教裡面的某些成分混合起來看,也把基督教同迷信反動的「會門」混合起來看。這就是使基督教除了它本身的弱點以外,更在一些與它不相乾的事上,代人受過。

怎樣應付困難

基督教在新時代中發生困難,這並不是一件特殊的事。中國的社會從半封建半殖民地的階段。轉入新民主主義的階段,這是一個巨大的轉變;在這個轉變中,社會生活的各方面都需要一番徹底的調整與改造,基督教自然也不能例外。這個調整與改造,不可避免地會引起許多問題。基督教所遭遇的困難,就是這些問題的一部分。雖然每一個問題都有它的特殊性,但是,在一個轉變中的時代,一切問題的一般性是不應當被忽視的。

問題發生了,怎麼應付呢?在一個短的時期中,許多基督徒都為這一件事苦思著、焦慮著。他們幾乎不能想到基督教其他方面的問題;在華北五省,我們曾匯集了一百六十多件關於基督教的案件,送給有關當局處理。還有許多個別的案件,在可能范圍內,我們都送請地方或中央的當局處理。有些案件是迅速地滿意地解決了。有些案件,因為情形復雜,或公文來往費時,就拖延下去,或竟不能得到合理的解決。地方和中央人民政府也會為這些問題發出若乾的指示。1949年12月,湖北省人民政府為了貫徹尊重宗教信仰自由、保護教堂的政策,特向所屬各級政府發布通令。1950年1月6日,中央人民政府內務部發出「機關部隊借用教會房屋,應采協議方式」的指示。同年1月22日,中央人民政府主管機關對平原省人民政府所詢問關於城市地產房屋問題,予以詳細答復,其中數項是關於教會房屋的。同年2月1日,湖北省人民政府根據內務部的指示,再向所屬機關發出尊重宗教信仰自由,保證教會教堂的通知。這些文件都證明了人民政府對這件事是關心的。然而,因為許多問題不是能在一個短時期內解決的,有些人便以為這件事沒有獲得應有的注意,其實事實並不如此。

1950年4月,基督教訪問團到北京去訪問,這個訪問團是由政協宗教界民主人士代表、中華全國基督教協會、中華基督教會全國總會、中華基督教青年會全國協會、中華基督教女青年會全國協會等五個單位的代表組織而成的。當他們訪問基督教團體工作完畢以後,他們就去拜訪若干政府首長和人民團體的負責人。他們也參加了政協全國委員會宗教事務組的兩三次座談會。在他們的拜訪中,最重要的是他們同周總理的三次談話。參加談話的除了訪問團團員——鄧裕志、劉良模、塗羽卿、崔憲詳、艾年三和本文作者——之外,還有趙紫宸、陸志韋、江長川、王梓仲、高鳳山、龐輝亭、趙復三、凌俞秀靄、陳文潤、劉維誠、楊肖彭、鄧錫三、霍培修等京津方面基督教領袖,全體共十九人。我們拜訪周總理的目的,主要的是給他報告解放後基督教一般的情況,並請他幫助我們解決、目前基督教所遭遇的困難。周總理對我們的報告,表示非常的關切。在聽取了我們的報告以後,他便表示他自己對基督教的意見。他承認了基督教過去對中國社會的貢獻;他認為:在新民主主義的階段中,唯心與唯物可以並存,那就是說,相信宗教的,和不相信宗教的,可以在《共同綱領》的基礎上長期合作;就是在社會主義的社會中,只要基督教是人民所需要的,它還是可以存在的。當我們把基督教二十幾年來所提倡的自治、自養、自傳的理想告訴周總理的時候,他不但表示贊同,也表示嘉許,認為這是基督教今後必須遵循的途徑。但周總理談話的中心,卻在指出基督教同帝國主義在歷史上的聯系,和帝國主義在目前國際形勢中利用基督教去進行反革命工作的事實與可能。基督教同帝國主義的關系這個題目,在參加談話的基督教人士當中,並不是完全新鮮的。然而,周總理所做的清楚的分析,卻給了我們一個深刻的印象和鮮明的啟示。這個啟示是什麼呢?用一句簡單的話來說,這個啟示就是:「基督教應當自動地肅清帝國主義在它裡面的力量和影響。」一個沒有參加談話的讀者,是不容易了解這句話的涵義的。為什麼基督教要肅清帝國主義的力量和影響呢?這一件事同基督教的許多問題,又有什麼關系呢?讓我們在下面對這些疑問做—個簡單的解答。

基督教與帝國主義

基督教的本身就是一個宣教運動。使徒保羅就是基督教的第一個,也是最偉大的宣教師。一個相信了基督教,被耶穌的福音所逮住了、變化了的人,是不能不把他所感受到的東西宣揚出去的。保羅說:「若不傳福音,我便有禍了」就是這個意思。基督教最初傳到中國來,除了少數別有用心的以外,是完全出於這種純潔的動機的。一直到現在,大多數從外國到中國來的宣教師,至少在他們主觀的意圖上,也是抱著一種純潔的目標的。但是,盡管基督教是一個崇高的宗教,是救人救世的福音;盡管多數的宣教師和其他基督教的負責人士,主觀上是要服務中國人民,沒有宗教以外的企圖;基督教是可能被人歪曲,被人利用的。任何一種宗教,任何一種主義,任何一種學說,都是可以被人歪曲利用的。基督教的歷史和世界文化思想的歷史,都可以充分證明這個事實。基督教是從西方傳到中國來的;西方的國家都是資本主義的國家;從十九世紀中葉以後,這些國家大多數都變成了帝國主義的國家。在這些國家裡培養出來、傳播出來的基督教,是不可能不深深地受到這些國家的文化的影響的。如果文化是一種意識形態,文化當然就反映了一個國家的社會物質生活。在這種情形之下,從西方傳到中國來的基督教,是不可能不受到西方國家的資本主義和帝國主義的影響的。

基督教傳到中國不久以後,帝國主義便開始在中國活動。基督教在中國的傳播,是依靠了不平等條約所規定的特權,而不平等條約的訂立,有不少是由於教案的糾紛。在這樣的基礎上生長出來的基督教,就必然地被一般人看做「洋教」。外國的宣教師,受了不平等條約的蔭庇,住在高樓大廈,養尊處優;有的時候,他們還會依勢凌人,作威作福。基督教學校里的教育,甚至教會醫院里的服務,都帶了洋氣。如果這一種洋氣,不過是單純外國的氣氛,那還不是太壞的;但所謂洋氣,是同帝國主義分不開的。過去基督教學校教育的奴化成分,就是一個例子。

外國宣教師所宣傳的宗教又怎樣呢?似乎宗教是宗教,宗教裡面不可能羼雜其他的成分。但事實並不如此,宗教是文化的一部分,所以它也是一種意識形態。宗教所追求的是絕對的真理,然而,任何時代的宗教,都不是絕對的真理,甚至不是相對的真理。歷史上許多的罪惡,是借宗教的名義而行的;而帝國主義,就是這些罪惡中最毒辣的一種。

但是,帝國主義同基督教的關系,究竟是不容易被一般人所認識的。鴉片戰爭、甲午戰爭、八國聯軍之役、日本侵華戰爭--這是帝國主義,這是大家所能看得見的。但是,基督教裡面的帝國主義,卻往往是看不見的。基督教同帝國主義究竟怎樣發生了關系呢?帝國主義並不只是飛機和大炮,也不只是間諜和其他秘密的工作,這都是可以看得見的。還有一種無形的帝國主義,那就是帝國主義通過文化、思想、教育甚至神學所發生的影響。舉一個眼前的例來說吧。美國侵略朝鮮、台灣,這是帝國主義,那是沒有人能否認的。在中國的基督徒裡面,有許多人曾經對美國的物質文明,對美國的所謂自由、民主,對美國式的生活,表示無限的嚮往。他們從這個嚮往中產生一種對美國文化的錯覺與幻想。現在呢?這個錯覺與幻想是部分地被打破了。在過去的兩個月中,基督徒的團體和個人,在上海、南京、鎮江、廣州、韶關、北京、西安、太原、蘭州等地都曾發表宣言,反對美帝侵略台灣、朝鮮,反對美機大量屠殺朝鮮和平居民,反對美機侵略我領空及其暴行。這是一種鮮明的表示,這個表示證明了中國的基督徒們,已經開始認識美帝國主義的真面目。

但是,這個帝國主義又怎樣在基督教裡面發生了它的作用呢?讓我們說得具體一點,坦白一點吧。絕大多數的美國宣教師是反蘇反共的;絕大多數的美國宣教師對中國革命的態度,是反對的或懷疑的。即使他們表示同情,這個同情也是有限度的。他們對於美國又怎樣呢?無疑地,他們不承認美國的社會制度有什麼基本上的毛病,即使他們承認它有些毛病,他們認為這些毛病是可以改善的。他們當然不承認美國是帝國主義的國家。至於美國一般的國策呢,他們即使不能完全同意,他們至少是基本上同意的。他們認為美國式的生活是最寶貴的;他們認為實行美國式的生活的,就是一個「自由世界」;他們不惜用任何的代價,去保證這個「自由世界」的存在與發展。

5. 舊約裡面的歷史是真實的歷史嗎

我覺得部分真實,那個是由教徒記載,完善。所以史學價值是經不起推敲的。但它所記載的事情,有些是真實的。

6. 聖經歷史書分為幾大部分

分為兩部分:

舊約:
1) 律法書:創世紀、出埃及記、利未記、民數計、申命記,
2) 歷史書:從約書亞記------以斯拉記,
3) 詩歌集:約伯記-------雅歌,
4) 先知書:以賽亞書------瑪拉基,

新約:
1) 耶穌的教導:四福音書,
2) 歷史書:使徒行傳,
3) 書信:羅馬書------猶太書,
4) 聖經的總結:啟示錄。

希望對你有用

7. 聖經到底是什麼年代有的

《舊約聖經》的成書年代大約在公元前1440到公元前400年之間。最早的經書為摩西所寫的《摩西五經》即創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。《新約聖經》由耶穌的門徒所寫,寫於公元後1世紀。

8. 基督教的歷史

親愛的朋友您好,下面我將要為您介紹的是人類的救主耶穌,他和您有很重要的關系: ­

耶穌這個名字,您或許聽過或許不曾聽說,世界上有三件重要的事都跟耶穌有關...... ­

1.公元的紀年法(耶穌誕生到現在已有2000多年了) ­

耶穌的出生把歷史分為了兩個部分,公元前和公元後。為什麼要用耶穌做為歷史的紀年呢?歷史上的紀年通常用王的名字來記年代,例如清代康熙在位時紀年法為康熙 XX 年,明代朱元章在位時紀年法為洪武 XX 年等。那麼世界通用的紀年法,也要選一位世界的王來代表。人類就選用了耶穌這個名字,因為耶穌是宇宙的王,耶穌是上帝只有他有權主宰人類的歷史,而且他正主宰著歷史的發展。他的話寫在《聖經》當中,歷史的發展正應驗了他的話,《聖經》上的話也正在應驗著今天歷史的發展。 ­

2.七日一周的作息規律 ­

《聖經》上說,耶穌是上帝,他用六天創造了宇宙萬物並且按著他的形像,用塵土造了我們人類的先祖-亞當和夏娃。第七日上帝就休息了,他賜福給這日定為聖日,稱為安息日。上帝讓人記念安息日就是他創造的紀念日。人們工作六天要休息一天,是上帝給人的權力。也是人類作息的合理規律。 ­

3.醫院的紅十字架 ­

不管是有神論或無神論國家,他們國家的醫院都用十字架作為標志。十字架是耶穌被釘死的一個刑具卻成為了一個拯救的標志。耶穌本是上帝他為了救贖人類,親自道成了肉身來到這個世上,他用他的死換取了我們的生命。他用他的血赦免了我們的罪。耶穌死了三天後,復活了!因為他是上帝,他能捨命,他也必能取回來。他說凡信他而悔改的人,到末日要叫他復活,以後永遠不死。 ­

親愛的朋友您有沒有想過人是從哪裡來的,將來我們的生命要歸到哪裡去呢?有一個問題讓我們永遠無法迴避,那就是死亡。為什麼會死呢?有人把他歸為自然現像,把它當成很正常的一件事。其實在耶穌裡面這是不正常的事,《聖經》告訴了我們答案,起初人是從哪裡來的,將來人的生命要歸到哪裡去。「起初上帝創造了宇宙萬物,他是一切的根源,他是宇宙起頭,也是宇宙的結束。除了他以外再也沒有別的神了,他是獨一的真神。他造了很多很多的天使,天使們都做服務的工作。其中有一位最美麗的天使,名叫路錫甫。他是天使長,管理天上所有的天使,但他卻非常的高傲、自私、他為了榮耀自己,企圖破壞天使與上帝之間愛的關系。挑撥離間,企圖讓天使敬拜他,路錫甫迷惑了三分之一的天使,這些惡天使就與上帝的天使爭戰,並沒有得勝。上帝原可將他們除滅,但上帝憑著他的慈愛,使這些惡天使暫且存留,因為有好多的天使和其他世界上的人並沒有看出路錫甫的陰謀詭計,這些惡天使被迫來到了地球上,那時我們的先祖-亞當和夏娃過著快樂的生活,並沒有死亡和疾病的存在,他們可以吃生命樹上的果子,永遠活著。路錫甫這個惡天使背叛上帝後成了魔鬼,他心裡沒有了快樂,沒有了喜樂,也沒有了平安。所有的天使變的自私,麻木,惡毒等等。路錫甫恨上帝,更恨上帝造的人快樂的生活,他就想辦法使人背叛上帝,那時上帝曾試驗先祖們是否願意順從他的愛,曾吩咐先祖-亞當和夏娃說,園中所有樹上的果子你們都可以吃,只有其中的一棵樹,你們不可吃,因為魔鬼要借著這棵樹引誘你們,他的方法有很多,如果你們吃了就會死。陰險詭詐的魔鬼變成蛇的樣式,欺騙了夏娃,他們都吃了那果子。上帝和天上的眾天使因先祖們的墮落都哭了,因為他們要面臨永遠的滅亡。上帝愛世人,制訂了一個救贖人類的方法,他向先祖亞當和夏娃宣布了,在不久的將來,上帝的兒子將道成肉身,變成人的樣式來到這個世上,為人類而死。並且告訴他們,要殺羊獻祭,這個羊就是替罪的羔羊,直到有一天上帝的兒子,親自來到世上為人類而死,就不需要再殺羊了。先祖把上帝救贖人類的方法傳下來,所以在各個民族都有用羊獻祭的歷史,特別是我們中華民族的祖先,在文字上仍然保留著從天而來的啟示,例如他們造的「義」字,上面是「羊」字,下面是「我」字。我把羊獻上為祭,羊的血流在我的身上,才算為義。當我們承認耶穌為我們的救主,並求他赦免時,耶穌就稱我們為義了。聖經說:「上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給我們,叫一切信他的不至滅亡,反得永生。因為上帝差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救!」耶穌於公元元年來到這個世上,他傳講悔改認罪的道,最後為了人類的罪甘心死在十字架上,耶穌還要再來,審判這個世界,那些信主還活著的人,身體改變形狀,被耶穌接到天國相聚,那時死了的義人先要復活,這個地球將被毀滅,所有惡人和不信的都將一起滅亡。罪永遠不再有了,魔鬼和那些惡天使永遠不會存在了,上帝要重新造這個地球,使得救的人和先祖們快樂的生活在新天新地之中,再也沒有死亡,沒有痛苦,沒有眼淚和疾病存在了。­

親愛的朋友們,願您能夠認識耶穌這位創造和救贖人類的主,願平安和福惠臨到您和您的家人!­

如果您現在願意接受耶穌為你的救主,請和我一起禱告,你現在就必得救!現在讓我們一起禱告:「創造宇宙萬物的上帝,為我捨命的主耶穌基督,求你做我的救主,求你現在赦免我所犯的罪,救我脫離罪!住在我裡面,引導我走永生的道路直到永遠!奉主耶穌的聖名,阿門」!

9. 基督教為什麼不承認地球有幾十億年的歷史

首先,地球有多少年,科學家也只是推測而已,要不然為啥要說大約呢,沒有人能知道多少年,因為人類的認識手段還達不到能認識的程度。

其次,基督教不承認?說實話,聖經也不是每個基督徒都能看懂的。

因為聖經說一日如千年,千年如一日,很多人認為地球和人類歷史一樣長。到今天就是6千年左右,其實不然。還有人片面的認為神用的一日和現在的一日不一樣,其實都是一樣的,都是大約24小時。

神創造的過程。

神起初造天地,第一日造的光,第二日造空氣,第三日造地和青草、菜蔬、樹木,第四日造太陽月亮和眾星,第五日造大魚和水中有生命的動物,造天空的飛鳥,造地面上的牲畜、昆蟲、野獸,第六日造人,第七日安息了。

創1:1 起初 神創造天地。
創1:2 地是空虛混沌,淵面黑暗; 神的靈運行在水面上。

創1:1 起初 神創造天地,這里的天地是起初造的,不是說的第一日造的,第一日造的是光,而不是天,起初就是造物之初,什麼也沒有的時候,起初是在7日之前的,這里起初造的「天」也不是後面的稱為「空氣」的天,而是整個除了地球之外的諸天(賽45:18),後來第二日神造了空氣後,就把空氣叫做天了,把空氣以外的就叫天上的天了(尼9:6)。當然這個天上的天裡面什麼也沒有,太陽、月亮、眾星是神第四日造進去的。

賽45:18 創造諸天的耶和華,製造成全大地的 神,他創造堅定大地,並非使地荒涼,是要給人居住。他如此說:「我是耶和華,再沒有別神。

尼9:6 「你,惟獨你,是耶和華!你造了天和天上的天,並天上的萬象,地和地上的萬物,海和海中所有的,這一切都是你所保存的;天軍也都敬拜你。

再說起初神造這個地,也不是後面8節的水聚在一處露出來的旱地,其實起初神起初造的這個地外表就是一個大水球,淵面黑暗的「淵」就說明外表全是水嘛,而且一片黑暗。等到8節神讓水聚在一處後,神就叫旱地為「地」了,叫「水」為海了。

徒17:24 創造宇宙和其中萬物的 神,既是天地的主,就不住人手所造的殿,
箴8:27 他立高天,我在那裡;他在淵面的周圍,劃出圓圈,
賽40:22 神坐在地球大圈之上,地上的居民好象蝗蟲。他鋪張穹蒼如幔子;展開諸天如可住的帳棚。

神早都說地球是圓的了,呵呵。那麼因為聖經有:「地有四角」,很多年代的信徒還以為地球是方的,其實神早在舊約聖經就說清楚了,只是人們解不開而已。這個可是在被殺害的布魯諾之前早就有了,當然那些殺他的所謂宗教並不能代表基督教。

創1:7 神就造出空氣,將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。事就這樣成了。
創1:8 神稱空氣為「天」。有晚上,有早晨,是第二日。
創1:9 神說:「天下的水要聚在一處,使旱地露出來。」事就這樣成了。
創1:10 神稱旱地為「地」,稱水的聚處為「海」。 神看著是好的。

反復看幾遍,仔細琢磨琢磨才能看明白。

總意就是「起初造天地」的天地,其實就是造的宇宙和地球(當時是大水球),是在7日之前,這是比7日中造「空氣」的天和造「旱地」的「地」要早的多,反正比6千年是早的多的多,到底距離今天又多少年呢,只有神知道。

所以談不上不承認地球到底多少年了,因為沒有人知道多少年。

10. 基督教只存在3500年,而中國有5000年的歷史這是為什麼基督教在中國還這么興起

這個你就理解錯了
基督教最原始的由來是從猶太教延伸出來的。
猶太教存在的時間是超過5000年的。猶太教和基督教的不同之處就是聖經的新舊約區分。
基督教聖經是有舊約和新約兩個部分組成。猶太教就只接受舊約。
猶太教早期是不傳外族人。但是聖經舊約預言的神子耶穌彌賽亞降生後受死復活後,耶穌的眾門徒就開始傳道。當時羅馬帝國後來就把信耶穌當成國教。後來羅馬分裂後分為東西羅馬,東羅馬就是東正教。西羅馬就是天主教。現在的基督教就是馬丁路德從天主教改教而來的新教。
所以基督教可以作為統稱包括(天主教 東正教 新教)猶太教就特殊一點。
至於基督教為什麼在中國興起。原因恐怕是耶穌確實是真神子。

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