生物平等是什么生态学的观点

㈠ 深生态学的基本原则

深生态学家们希望作为深生态学的“最高规范”的“自我实现”和“生物中心主义的平等”观念，能促使人们从根本上转变传统的环境价值观，大量降低其人口数量，大规模地自觉减少其对生态系统的不利影响，并从根本上变革经济、政治、社会和技术制度，以维护人与自然万物赖以生存的生态系统的稳定与完整。为了比较完整地表达深生态学的基本环境价值理念，1984年4月，乔治·塞逊斯和阿恩·纳斯在加里福尼亚州的一个名叫“死谷”的野营地相聚，共同总结了15年来对深生态学原则的思考，提出了深生态学的着名“八大基本原则”：
①人类与非人类在地球上的生存与繁荣具有自身内在的、固有的价值。非人类的价值并不取决于他们对于满足人类期望的有用性。
②生命形式的丰富性和多样性是有价值的，并有助于人们认识它们的价值。
②人们除非为了满足生死攸关的需要，否则无权减弱这种生命的丰富性和多样性。
④人类生活和文化的繁荣是与随之而来的人类人口的减少相一致的。非人类生活的繁荣要求这种减少。
⑤目前人类对非人类世界的干涉是过分的，并且这种过度干涉的情形正在迅速恶化。
⑥因此，政策必须改变。这些政策影响基本的经济、技术和意识形态的结构。事情变化的结果，将与现在的情形有深刻的区别。
⑦这种观念的变化主要在于对“生活质量”（富于内在价值情形）的赞赏，而不是坚持追求一种不断提高着的更高要求的生活标准。人们将认识到“大”（big）与“棒”（great）的巨大差别。
⑧同意上述观点的人们有责任直接地或间接地去努力完成这个根本性的转变。
深生态学的上述两个“最高规范”和八个基本原则，集中反映了深生态学理论的本质特点。它们既是一种新型的环境价值理念，又是一种环境保护运动的行动纲领。

㈡ 深生态学的最高规范

阿恩·纳斯为深生态学理论创立了两个“最高规范”（ultimate norms）或“直觉”（intuitions）：“自我实现”（self-realization）和“生物中心主义的平等”（biocentric equality）。这两个最高规范是深生态学环境伦理思想的理论基础。要正确评价深生态学理论，务须对深生态学的最高规范及其基本原则，有一个全面的、客观的了解。 深生态学家认为，深生态学的自我实现规范，需要人类的现有精神有一种进一步的成熟和成长，需要一种超越人类的包括非人类世界的确证。必须以一种超越狭隘的当代文化假设、价值观念、时间与空间的俗常智慧来审视自我。只有通过这种方法，才能有希望达到完全成熟的人格（Personhood）和独特性（uniqueness）。
纳斯指出，人类自我意识的觉醒，经历了从本能的自我（ego）到社会的自我（self），再从社会的自我，到形而上的“大自我”（Self）即“生态的自我”（ecological self）的过程。这种“大自我”，或“生态的自我”，才是人类真正的自我。这种自我是在人与生态环境的交互关系中实现的。比尔·迪伏和乔治·塞逊斯在阐述“自我实现”这一最高规范时指出，一个有教养的、非主宰的社会能帮助个人从“真实的作品”（real work）变成一个完整的人（whole person）。“真实的作品”可以象征地简称为“大自我中的小自我”（self-in-Self）。而“大自我”（Self）则代表着大自然原始的整体。深生
态学“自我实现”这一最高规范所要强调的是：个体的特征与整体的特征密不可分；“自我与整个大自然密不可分”。人的自我利益和生态系统的利益是完全相同的。 “生物中心主义的平等”是深生态学倡导的另一个最高规范。它要强调的是，在生物圈中所有的有机体和存在物，作为不可分割的整体的一部分，在内在价值上是平等的。每一种生命形式在生态系统中都有发挥其正常功能的权利，都有“生存和繁荣的平等权利。”纳斯把这种生物中心主义的平等，看作是“生物圈民主的精髓。”
深生态学的生物中心主义平等理论有一个预设的前提，即生物圈中的所有的存在物（包括人类与非人类、有机体与无机体）有其自身的、固有的、内在的价值。深生态学家认为，这是“以一种超越我们狭隘的当代文化假设、价值观念和我们时空的俗常智慧来审视”，而得到的直觉．而无需依靠逻辑来证明。生态系统中物种的丰富性与多样性，是生态系统稳定性和健康发展的基础，因此一切存在物对生态系统来说都是重要的、有价值的。从整个生态系统的稳定与发展来看，一切生命形式都有其内在目的性，它们在生态系统中具有平等的地位。深生态学坚持生物中心主义的平等观，在环境伦理学意义上，具有鲜明的“生物中心主义”或“反人类中心论”的倾向。深生态学家都十分赞赏莱昂波特的见解：人类是生物共同体的“普通公民”（plain citizens），而不是大地的主宰和凌驾于其他所有物种之上的“大地主人”（lord and master）。
深生态学生物中心主义的平等是与它的总体意义上的自我实现紧密地联系在一起的。比尔·迪伏和乔治·塞逊斯指出：“这一总体意义上的自我实现的观念是，假如我们伤害大自然的其他生物时，我们便是在伤害我们的自身。一切生命没有高低贵贱的分界线，并且每一种事物都是互相关联的。而且，在我们所觉察到的作为个别的有机体和存在物的范围内，这一认知吸引我们去尊敬所有的人类与非人类享有作为整体的部分的个体的自我权利，而没有感到要去建立把人类置于最高层次的种类等级制度的需要。”
生物中心主义平等这一直觉或规范的实际涵意，是建议通常应该以对其他物种和地球产生最小的而不是最大的影响的方式来生活。深生态学家明白，当生物中心主义的平等在实践上所展开的时候，人类面临着生存与发展的需要与保护生态环境的需要的矛盾。为此，深生态学首先把人类的“生死他关的需要”（vital needs）、“基本的需要”与“边缘的、过分的、无关紧要的”需要区别开来。人类有着压倒一切的、生死他关的、对一个健康和高质量的自然环境的需要。为此，深生态学提出了一个十分重要的格言：“手段简单，目的丰富。”（Simple in Means，Rich in Ends.）它对占统治地位的消费主义和物质主义的消费观提出疑问，挑战去过简单而又富有生产成果的生活。

㈢ 举例说明我国传统文化中的生态学内涵

我国从1994年提出生态美学论题，至2000年以来进入较为集中的研讨时期，迄今已举办大型学术研讨会四次，发表了一系列有影响的理论成果，逐渐成为理论热点之一，引起广泛重视。回顾这近十年的历史，目前有这样六个方面的问题有待于进一步探讨。
一， 关于生态美学研究的意义和理论内涵
我们为什么要研究生态美学以及生态美学能否成立仍是引起关注的首要问题。我想从目前看，我们之所以要研究生态美学至少有这样两个方面的重要意义。一是生态美学已经成为我国乃至世界经济社会发展中具有重要作用的环境文化、这一新文化运动的重要组成部分，是反映社会前进方向的先进文化之一。胡锦涛总书记最近指出：“在推动经济发展的同时，我们应积极推动经济社会协调发展、城乡协调发展、人与自然和谐发展，使发展具有更加坚实的基础。”国家环保总局副局长潘岳10月29日在《光明日报》发表《环境文化与民族复兴》一文指出：“环境文化是人类的新文化运动，是人类思想观念领域的深刻变革，是对传统工业文明的反思和超越，是在更高层次上对自然法则的尊重。”又说：“生态危机产生环境文化，环境文化的核心是生态文明。环境文化即是今天的先进文化。”毫无疑问，生态美学是环境文化这一人类新文化运动的必不可少的组成部分，因而其意义自是十分明显。二是生态美学是当前伴随着哲学领域从19世纪中叶以来即已开始的理论形态转型而产生的当代美学革命的新方向。这就是突破近代哲学、特别是德国古典哲学以主客二分为特点的认识论思维模式。由尼采发轫，提出“上帝已死”、即理性终结的重要命题。而至20世纪中期福柯又在《词与物》中提出“人的终结”、即“人类中心主义”结束的重要结论。标志着当代哲学领域的重大突破，也为深层生态学和生态美学提供了强有力的哲学根据。诚如着名的《绿色和平哲学》所说，这“与哥白尼天体革命一样具有重大的突破意义。哥白尼告诉我们，地球并非宇宙中心；生态学同样告诉我们，人类也并非这一星球的中心”。因此，生态美学的提出就必然意味着一场新的美学革命已经开始。对于生态美学的内涵，有狭义的将其界定为人与自然处于生态平衡的审美状态之说，而我更主张从广义的角度将其界定为包含人与自然、社会和人自身均处于和谐协调的审美状态的生态存在论审美观。其典范表述即为海德格尔的“天地神人四方游戏说”。
二， 关于生态美学研究中最重要的哲学——美学原则“生态中心主义”问题
目前，生态美学能否成立的核心问题是其最重要的哲学——美学原则“生态中心主义”原则能否成立。无疑，这一原则是对传统的“人类中心主义”原则的突破。但分歧很大，争论颇多。对于“生态中心主义”的批评集中在这一原则是否具有“反人类”的理论倾向。美国副总统阿尔.戈尔在《濒临失衡的地球》一书中指出：“深层生态主义者把我们人类说成是一种全球癌症。”他认为，这是一种“反人类”的有害倾向。到底如何理解“生态中心主义”呢？它是不是真的“反人类”？这就牵涉到对“生态中心主义”所包含的最重要的“生态平等”原则的理解。如果“生态中心主义”的“生态平等”是绝对平等，也就是说人与万物绝对平等，人不能触动万物。那就在实际上否定了人的吃穿住行的生成权利，这就是一种反人类的理论。但是，“生态中心主义”的“生态平等”是一种相对的平等。也就是当代生态理论家莱切尔.卡逊和阿伦.奈斯所说，“生态平等”是一种万物所具有的在“生物环链”之中的平等，以及在“生物环链”中所应享有的生存发展的权利。同样，人类也享有自己在“生物环链”之中的吃穿住行等生存发展的平等权利。所以，当代生态理论家大卫.雷.格里芬指出，人类“必须轻轻的走过这个世界，仅仅使用我们必须使用的东西，为我们的邻居和后代保持生态平衡。”从这种“生态环链”之中的相对的“生态平等”出发，“生态中心主义”主张“普遍共生”与“生态自我”的原则，主张人类与自然休戚与共，将人类的“自我”扩大到自然万物，成为人与自然是主体间平等对话的关系、即“主体间性”关系。因此，在“生态中心主义”理论之中，人类不仅不以自然为敌，而且成为自然之友，自然也在广义上成为人类生存发展的有机组成部分。
三， 关于“自然的复魅”
所谓“魅”，即是远古时代科技不发达之时，人们将自然现象看作“神灵的凭附”，主张“万物有灵”。远古的神话就同这种“魅”紧密向关。随着科技的发展，人们对自然现象有了更多的了解，不再有神秘之感，这就是“自然的祛魅”。20世纪后期，人们又提出“自然的复魅”问题。它是深层生态学和生态美学的有机组成部分。所谓“自然的复魅”不是回到远古落后的神话时代，而是对主客二分思维模式统治下迷信于人的理性能力无往而不胜的一种突破。主要针对科技时代工具理性对人的认识能力的过度夸张，对大自然的伟大神奇魅力的完全抹杀，从而主张一定程度的恢复大自然的神奇性、神圣性和潜在的审美性。所谓“大自然的神奇性”，即指大自然对人类永远有一种神奇之感，科技的发展无法穷尽其秘密。所谓“大自然的神圣性”，即指大自然是人类生命之源，地球是人类的母亲。因此，人类应该恢复对大自然的神圣的敬意。所谓“大自然潜在的审美性”，即指大自然所特具的蓬勃的生命力、斑斓的色彩与对称比例，成为人的审美活动的极其重要的潜在条件，必须给予充分重视。
四， 关于生态批评中的绿色原则
生态美学的重要实践形态即是生态批评。生态批评遵循一种“绿色原则”。美国的杰.帕理尼将其概栝为，行为主义和社会责任的回归、唯我主义倾向的放弃、与写实主义的重新修好以及与掩藏在符号海洋之中的岩石、树木和江河及其真实宇宙的重新修好等五项原则，一定程度上反映了当代美国生态批评的现实。但从理论上来说具有相当的片面性。特别是对抹杀人与动物区别的行为主义心理学的全盘肯定和对传统现实主义的无条件弘扬，以及对现代派艺术夸张变形技巧的全盘抹杀等等，都具有相当的片面性。因此，我们认为，生态批评的原则应该着眼于宏观，从文化批评的角度和生态中心主义与生态审美观的基本理论出发，加以确定。由此，可概栝为尊重自然、生态自我、生态平等与生态同情四项原则。所谓“尊重自然”应该是生态美学和生态批评的首要原则，针对长期以来人类对自然的轻视和掠取，从自然是人类生命与生存之源的角度，人类都应该对自然持有十分尊重的态度。所谓“生态自我”，即将“自我”从局限于人类的“本我”扩大到整个生态系统的“大我”，说明其他生物与人类一样具有实现自我的权利。所谓“生态平等”，即是前已说到的包括人类在内的所有生物均享有在“生物环链”之中所应有的平等权利，是一种人与自然的“普遍共生”。所谓“生态同情”，即是生态美学所包含的对万物生命所怀抱的仁爱精神，是一种终结关怀的情怀和悲悯同情的博爱。
五， 关于中国传统文化中生态智慧的评价问题
关于对中国传统文化中生态智慧的评价目前也有分歧。蒙培元同志在《新视野》发表了一篇文章《为什么说中国哲学是深层生态学》，对中国传统文化中的生态智慧给于了全面的肯定。我是在总体上同意这篇文章的观点的。我认为，中国传统文化、特别是道家文化就是极富深刻内涵的深层生态学，成为当代深层生态学和生态美学的重要源头之一，并将成为其丰厚的理论宝库。我们可以粗略地看一下老庄道家六个有关生态问题的重要观点。一，“道法自然”，即从宇宙万物诞育生存总根源上揭示人与自然普遍共生、无为不争的普遍规律；二，“道为天下母”，从人与万物都根源于“道”，阐述“非人类中心主义”的重要思想；三，“万物齐一”，从“道”的“自然无为”本性阐述万物无贵贱高下之分均具有其“内在价值”的道理；四，“天倪”论，揭示了万物“不形相禅始卒若环”的生物环链思想；五，“心斋”与“坐忘”，揭示了通过“堕肢体、黜聪明、离形去知、同于大道”超然物外的修养达到生态存在论审美境界的过程；六，“至德之世”的理想生态社会，不仅揭示了破坏人与自然的和谐必然产生“天难”的严重生态危机，而且表述了建立“同与禽兽居，族与万物并”的生态社会的理想。由以上介绍可知，中国古代老庄道家生态理论已达到非常高的深层生态学的理论水平。
六， 关于马克思的实践存在论生态审美观
马克思的实践观是对费尔巴哈与黑格尔主客二分哲学的重要突破，将其机械的物质实体和精神实体加以抛弃而代之以主观能动的社会实践。它同时又同西方当代哲学——美学强烈的唯我主义意识性形成明显的反差，因而更显示其强烈的当代指导意义。但我们长期以来却以主观与客观、唯物与唯心的传统主客二分认识论对其解读，实际上是一种误读。马克思的实践观不是通常意义上的认识论，而是包含着浓厚的存在论内涵，无论是他对人类历史第一前提的阐述、对“异化”的批判以及对人的社会性的论述都没有离开当代存在论的视角。所以，我们认为马克思的实践观的重要内涵是实践存在论。而且，马克思的实践存在论中包含着丰富的生态理论内涵。例如，他对“彻底自然主义”的强调就包含着人类在社会实践中必须尊重自然、自然是人类社会实践重要因素的生态意识。而在论述“美的规律”时涉及到“任何一个种的尺度”包含着动物的“直接的肉体需要”，就说明在一定的程度上承认了自然的内在价值。他对“异化”的论述则包含着对资本主义生产中“自然与人的异化”的批判。以上观点都说明，马克思的实践存在论包含着浓烈的生态意识。而且，由于《1844年经济学哲学手稿》与1845年写就的《关于费尔巴哈的提纲》是相继写作的，具有必然的紧密联系性。因此，我认为应该将两者结合起来领会更能全面的理解马克思的实践观。这样，就可把马克思的实践观表述为：哲学家只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界，按照美的规律建造。这样完整的表述的唯物实践观必然的包含了浓郁的生态审美意识，成为实践存在论生态审美观。[缪]

㈣ 什么是生态从生态学的观点分析生态平衡、城市生态运行过程

摘要 生态平衡是指在一定时间内生态系统中的生物和环境之间、生物各个种群之间，通过能量流动、物质循环和信息传递，使它们相互之间达到高度适应、协调和统一的状态。也就是说当生态系统处于平衡状态时，系统内各组成成分之间保持一定的比例关系，能量、物质的输入与输出在较长时间内趋于相等，结构和功能处于相对稳定状态，在受到外来干扰时，能通过自我调节恢复到初始的稳定状态。在生态系统内部，生产者、消费者、分解者和非生物环境之间，在一定时间内保持能量与物质输入、输出动态的相对稳定状态。

㈤ 生物与人类的生命平等

以辛格（P.Singer）为代表的动物解放论认为，我们应当把“平等的关心所有当事人的利益”这一伦理原则扩展应用到动物身上去，我们有义务停止我们那些给动物带来痛苦的行为； 而以雷根（T.Regan）为代表的动物权利论认为，我们之所以要保护动物，是由于动物和人一样，拥有不可侵犯的权利，动物也拥有值得我们予以尊重的天赋价值，这种价值赋予了它们一种道德权利，即获得尊重的权利，这种权利决定了我们不能把动物仅仅当作促进我们的福利的工具来对待，就像我们不能以这种方式来对待其他人那样，并认为动物权利运动“力图实现的一系列目标，包括：1、完全废除把动物应用于科学研究[的传统习俗]；2、完全取消商业性的动物饲养业；3、完全禁止商业性的和娱乐性的打猎和捕兽行为。”
生物平等主义

生物平等主义主张将道德关怀的范围扩充至所有的生命，代表性的思想有泰勒（P.Taylor）的“尊重大自然”观点和施韦泽（A.Schweitzer）的“敬畏生命”观点。

泰勒把生态系统描绘成一个“由植物和动物组成的、联系密切相互合作的联邦。”所谓尊重大自然，就是把所有的生命都视为拥有同等的天赋价值和相同道德地位的实体，它们都有权获得同等关心和照顾。
而敬畏生命的基本要求是：像敬畏自己的生命意志那样敬畏所有的生命意志，满怀同情地对待生存于自己之外的所有生命意志。一个人，只有当他把所有的生命都视为神圣的，把植物和动物视为他的同胞，并尽其所能去帮助所有需要帮助的生命的时候，他才是道德的。认为在生活的过程中，一个人确实要偶尔地杀死其他生命，但是，这样做必须是为了促进另一个生命，并且要对“被牺牲的生命怀着一种责任感和怜悯心”。

㈥ 阿提费尔德的理论为何是生物都有价值但不平等

阿提费尔德也是生物中心主义立场的持有者，其思想主要通过对生态伦理学领域的众多热点问题以及对各个生态伦理学流派的理论评述和批判体现出来。阿提费尔德的理论主张有一种博采众家之长的综合性，大体来说，主要体现在以下几个方面：

第一，无感觉生物的道德地位。阿提费尔德认为所有有感觉的生物和绝大多数无感觉的生物都具有道德地位，都应该受到道德关怀，也就是说基本上承认所有生物都具有道德上的重要性。阿提费尔德认为，目的与利益同生命活动的能力或主体性联系在一起，不仅有感觉的动物存在着自己的利益，就是无感觉的植物也存在着自己的利益。没有感受性的树有营养和生长的能力，有呼吸的能力和自我保护的能力，它们的这些能力和性质决定了它们的利益。可以说，对于实现生命主体的目的所需要的环境和条件就是生物主体的利益，如食物、空气、水等就是满足动物生存目的必需的环境和条件。

第二，反对生物平等主义和整体主义。阿提费尔德的生态伦理学立场比较复杂，他基本上赞同生物中心主义将所有有生命的物体都纳入道德关怀的范围的观点，但却反对生物中心主义的另一重要内涵——生物平等主义。他对生物平等主义的反对集中体现在他对泰勒的批评中。阿提费尔德认为他的诘难已经使生物平等主义的不合理性充分地展现出来了：所有生物都具有内在价值并不意味着所有生物的内在价值都是平等的，就算所有生物的内在价值都是平等的，也不意味着所有生物的道德重要性是同等的。阿提费尔德还有一个鲜明的态度就是反对生态伦理学上的整体主义，对整体主义价值观的批判贯穿了他对很多问题的讨论。他认为，只有个体事物才有可能具有内在价值，而具有道德地位的事物不外是有其自身的善的个体事物。

第三，原则和有限性。阿提费尔德赞同辛格的利益平等原则，但是他认为辛格的这一原则必须应用于一个更广的生物范围，并且应用于更多样的利益。阿提费尔德的种际道德的总原则是：相同的利益应该给予相同的考虑，当较大能力的实现被危及时，较大能力得到有限考虑。

第四，发展与环境主义。发展和环境的关系是现代社会最重大的问题之一。阿提费尔德在进行了大量的生态伦理和价值论的理论探讨之后，将视线转向了这一具有实践意义的问题，尽管他仍然是偏重于从理论的角度来阐述这一实践问题。在现实的生活中，人们往往看到的是发展和环境保护之间的敌对关系。阿提费尔德提出，环境主义者应该支持发展，而发展主义者也应该支持环境主义。

㈦ 什么是深层生态学：人类的自我

实现离不开大自然深层生态学是生态中心主义中的另外一种重要伦理观点。挪威哲学家阿伦·奈斯于1974年创立深层生态学。奈斯认为我们要保护所有物种，否定了我们人类超越自然的态度。我们必须承认动物、植物和生态系统均具有内在价值，并非仅有工具性价值。例如热带雨林中的昆虫与植物的多样性应受到保护，并非这些生物可能产生抗癌物质，而是这种多样性具有自身的价值和存在的权利。同样的，河流和湖泊应有清洁的水，因为有清洁的水，人类方可使用于饮用及游泳，而鱼类也要享用清洁的水。

深层生态学包括两个基本的伦理规范：第一，每一种生命形式都拥有生存和发展的权利：若无充足理由，我们没有任何权利毁灭其他生命。第二，随着人们的成熟，他们将能够与其他生命同甘共苦。前一规范即生物圈平等主义，后一规范即自我实现论。

深层生态学的生物圈平等主义与生物平等主义的基本精神是大致相通的，它的独特贡献是自我实现论。深层生态学所理解的“自我”是与大自然融为一体的“大我”，而不是狭隘的“自我”或“本我”。自我实现的过程，也就是逐渐扩展自我认同的对象范围的过程。通过这个过程，我们将体会并认识到：其一，我们只是更大的整体的一部分，而不是与大自然分离的、不同的个体；其二，我们作为人和人的本性，是由我们与他人以及自然界中其他存在物的关系所决定的。因此，自我实现的过程，也就是把自我理解并扩展为大我的过程，缩小自我与其他存在物的疏离感的过程，把其他存在物的利益看作自我的利益的过程。

深层生态学认为今日的环境危机是起源于现代人的价值观和生活方式。而现今所采取解决环境危机的方法是基于浅层生态学的。以人类中心伦理的肤浅方法解决污染和资源问题，这是无济于事的方法。深层生态学者认为环境危机的解除唯有凭借改变现代人的哲学观点、改变个人和文化的意识形态结构，培养生态良知，以及认识下列基本原理：地球上的人类与其他生物均有内在价值(或天赋价值)，其他生物的价值不能以对人类是否有实用价值予以衡量；生命的丰富性或多样性是其内在价值的实现；人类没有权利减少生命的丰富性与多样性，除非为了自身维持生命的需要；人类生命与文化的繁荣只能容纳少量人口的存在；目前人类对非人类世界正进行激烈的干扰，且情况正继续恶化中；现有政策必须改变，这种改变影响经济的、技术的和意识形态结构的改变；意识形态的改变主要在赞赏生活的品质，而不是提高生活水准；赞同上述原理的人有义务直接地或间接地推动所需要的改变。

深层生态学者认为在自然界中，人类与其他生物具有同等的价值，而物种间的竞争是正常的、自然的和不可避免的。人类使用药物消灭蚊蝇和细菌就是一种自然的竞争，并不是人类超越自然及统治万物。但是人类技术的进步，常导致生态系统的破坏，侵害其他生物存在的权利。由于人类的生存赖于自然界众多生物间的互依关系，消灭了其他物种或摧毁了生态系统，人类本身的生存亦失去保障。因此我们人类并非超越自然，而是自然的一分子；我们人类必须学会谦逊，尊重自然。

㈧ 生态伦理学中的基本概念是什么

生态伦理学，既沿用了传统伦理学的许多术语，也创造了一些全新的概念工具。生态伦理学在发展过程中形成的各个流派，也都有其明确的主张，形成了各种类别。为了更好地理解生态伦理学，我们有必要对几个基本概念进行解释和说明。

1?道德代理人道德代理人，是指任何一种拥有这样一些能力的存在物，根据这些能力，该存在物能够做出道德的或不道德的行为来，能够承担某些义务和责任，并对其行为后果负责。这些能力包括：判断正确和错误的能力；权衡赞成和反对某些选择的道德理由的能力；根据这种权衡的结果做出决定的能力；拥有为实现这些决定所需要的决心和意志，为自己那些尚未履行义务的行为做出解释的能力，等等。很明显，并非所有人都是道德代理人；只有那些心理健全、具有一定理性的人才具备成为道德代理人的资格。那些不能用理性控制其行为的人(如婴儿、精神病患者、痴呆症患者)不是道德代理人，我们不能要求他们真正理解道德行为的全部含义，也不能要求他们承担其行为的道德责任。

2?道德顾客道德顾客，是指那些道德代理人对之负有道德义务和道德责任、且可以对之做出正确或错误行为的存在物。大多数生态伦理学家都认为，一个存在物要想成为道德顾客，它就必须拥有自己的利益、价值和目的。但对任何一个存在物的利益，不同的生态伦理学家(特别是非人类中心主义的生态伦理学家)往往有不同的解释。有的生态伦理学家则认为，一个存在物只要拥有自己的价值或天赋价值，它就有资格成为道德顾客。泰勒指出：“对道德顾客来说，最具伦理意义的事实或许就是：道德代理人能够从道德顾客的角度看问题，并能够站在道德顾客的角度做出应如何对待道德顾客的决定。隐含在这一命题中的伦理含义是：把促进和保护道德顾客的完整存在(而非做出决定的道德代理人的福利)视为判断问题的标准。”

3?道德地位道德地位，是指一个存在物在道德代理人的道德生活中所占有的地位。按照汤姆·里根的说法，“一个存在物拥有道德地位，并且仅当它是这样一个存在物的时候：在我们决定我们是否应该采取某个行动或接受某项政策时，我们会从道德上考虑这个行动或政策给该存在物所带来的影响。”也就是说，当我们把某个存在物自身的利益或价值当作判断一个行为或规则是否符合道德的一个因素时，该存在物就获得了一种道德地位，成为道德共同体的一个成员。道德王国中的所有道德顾客拥有平等的道德地位，都是道德王国中的成员。一个存在物的道德地位是对道德代理人的一种约束因素，它要求道德代理人必须要用道德来约束其对拥有道德地位的存在物做出的行为。

4?天赋价值天赋价值，也称为固有价值或内在价值，是指一个存在物只要把自己当作一个目的本身来加以维护，它就拥有天赋价值。而且这种价值是一个存在物从它存在的那天起就拥有的。里根和泰勒就是这样来理解“生命主体”和“生物的目的中心”的天赋价值的。他们使用这一概念的目的，是为突破西方伦理学(特别是康德的理论学说)只把人当作内在价值来加以维护的局限。西方生态伦理学所理解的“目的”是较为宽泛的。一个自然存在物，只要它拥有生物学意义上的自我繁衍能力、生态学意义上的自我维持倾向、控制论意义上的自动平衡功能，它就是一个拥有自身目的的、具有天赋价值的存在物。

5?人类中心主义人类中心主义，又称为人类中心论，它是西方传统的伦理思想，它把人类视为自然的征服者和统治者，把自然界排除在道德范围之外，认为道德是调节人际关系的规范，维护人的利益是道德的目的，而自然界则只是满足和实现人类欲望和需要的工具。人类中心主义的基本要点是：只有人才是道德主体，一切非人存在者都不是道德主体。换言之，只需对人讲道德，对一切非人存在者皆不必讲道德，即道德关系只是人与人之间的关系，在人与其他存在者之间(或其他存在者彼此之间)不存在道德关系，只有人类社会才是道德共同体，任何其他存在者都不可能构成道德共同体。人类中心主义按照其形成时间，可分为古典人类中心主义（又具体地分为自然目的论、神学目的论、二元论和理性优越论几种论调）和现代人类中心主义。而现代人类中心主义内部，由于对待自然态度的显着差异，一般地区分为强式人类中心主义和弱式人类中心主义。

6?自然目的论自然目的论学说认为，其他自然存在物只具有工具价值，因而我们对它们不负有直接的道德义务。这种观点的代表人物是亚里士多德。

7?神学目的论神学目的论学说认为，上帝、天使、人、动物、植物与纯粹的物体组成了一个等级性的存在链；在这个存在链中，上帝是最完美的，人次之。其他存在物的完美程度取决于它们与上帝接近的程度，而那些较不完美的存在物应服从那些较完美的存在物。中世纪的经院哲学家托马斯·阿奎那是其代表人物。

8?二元论二元论认为，人是一种比动物和植物更高级的存在物，因为人不仅具有躯体，还拥有不朽的灵魂或心灵，而动物和植物只具有躯体。其代表人物是笛卡儿。

9?理性优越论理性优越论认为，只有人才是理智世界的成员，因而只有人(因其拥有理性)才有资格获得道德关怀。动物不是理性存在物，人们对待非理性存在物的任何一种行为都不会直接影响理智世界的实现，因而把它们仅仅当作工具来使用是恰当的。理性优越论是西方文化的一个源远流长的传统。在近代，康德是理性优越论的代表人物。

10?强式人类中心主义强式人类中心主义认为，人是整个生态系统的“中心”，是世界的绝对的“主人”，人有权任意支配、统治、处置一切非人类的自然物。强式人类中心主义是无条件地、机械地强调人类的至上性，强调人类是世界的唯一主宰，认为自然界的一切都是为了人而存在的，人类的需要和利益是决定其他自然物是否具有存在价值的标准。

11?弱式人类中心主义弱式人类中心主义认为，在生态系统中，人虽然居于主导地位，是管理者，但决不意味着人可以凌驾于自然之上，不守自然规律而随心所欲地驱使自然、安排自然。弱式人类中心主义在处理人与自然的关系中，以全球意识、生态意识、可持续发展的意识等为具体的观念性构成要素。弱式人类中心主义关心人类的整体利益和终极价值，但也同时承认自然的权益及内在价值，这就把社会的发展和自然的发展有机地统一在了一起。

12?动物中心主义动物中心主义，是指把动物纳入到道德关怀的范围。人的活动除了会影响到其他人，同时也会不同程度地影响到动物，动物的权利问题是生态伦理学要讨论的具体问题之一，它被作为生态伦理学打破传统的人类中心主义道德体系的突破口。动物中心主义，最初是从人类中心主义中的动物保护思想中产生的，但与人类中心主义中的保护动物思想又有着显然的区别。尤其是以澳大利亚学者彼得·辛格为代表的动物解放论和以美国哲学家汤姆·里根为代表的动物权利论，确立了真正的动物中心主义。动物中心主义，是从人类中心主义中的动物保护思想脱胎，经历了近代的“仁慈主义”后，最终形成了动物解放论和动物权利论的伦理观点。

13?仁慈主义仁慈主义，是指人类应该善待动物，认为动物也应像人一样享有“天赋的权利”，因而也必须承认它们是权利主体。17～18世纪，欧美一些思想家提出了这种理论主张。

14?动物解放论动物解放论，是指将道德关怀拓展到动物，人类要把动物从附属的地位解放出来。其代表性人物是彼得·辛格，他所着的《动物解放》一书，把动物保护运动推向了一个从关注动物的福利到关注动物的权利的新的阶段，其理论的哲学基础是18世纪的杰罗米·边沁的功利主义。动物解放论认为，感受苦乐的能力是拥有利益的充分条件，也是获得道德关怀的充分条件，由于动物能够感受到苦乐，所以动物应该获得解放。

15?动物权利论动物权利论，是指动物同样拥有一种天赋权利。其代表人物是美国哲学家汤姆·里根，他于1983年发表了《为动物权利辩护》，被认为是从哲学角度最彻底地反思“动物的权利”的着作。他认为，只有假定动物也拥有权利，我们才能从根本上杜绝人类对动物的无谓伤害。动物权利论认为，所有那些用来证明尊重人的天赋权利的理由都同样适用于动物。

16?生物中心主义生物中心主义，是指所有生物都应该被归入伦理关怀的范围。许多生态伦理学家认为，只将动物纳入道德视野还不够宽阔，对动物之外的生命还缺乏必要的道德关怀。生物中心主义认为，人类的道德关怀不仅应该包括有感觉能力的高级动物还应该扩展到低等动物、植物以及所有有生命的存在物身上。只有这样，人类才能超越任何类型的中心主义，不赋予任何存在物以本体论的优先地位，走向珍视万物的全新时代。生物中心主义主要分为史怀哲的敬畏生命的伦理理念和泰勒的尊重大自然的伦理思想。

17?敬畏生命敬畏生命，是指像敬畏自己的生命意志那样敬畏所有的生命意志，满怀同情地对待存在于自己之外的所有生命意志。阿尔伯特·史怀哲是其代表人物，他认为，善的本质是保持生命、促进生命，使可发展的生命实现其最高的价值；恶的本质是毁灭生命、伤害生命，阻碍生命的发展。

18?尊重大自然尊重大自然，是指人类应该认识到，人只是地球生物共同体的一个成员，与其他生物是密不可分的；人类和其他物种一样，都是一个相互依赖的系统的有机构成要素；每一个有机体都是生命的目的中心；人并非天生就比其他生物优越。保罗·泰勒是该理论的代表人物，他认为，只有通过抛弃人的优越性的观念，来接受物种平等的观念，才能实现对大自然的尊重。

19?生态中心主义生态中心主义，就是一种将道德关怀对象确定为无生命的生态系统、自然过程以及其他自然存在物的生态伦理学流派。生态中心主义认为，生态伦理学必须是整体的，即它不仅要承认存在于自然客体之间的关系，而且要把物种和生态系统这类生态“整体”视为拥有直接的道德地位的道德顾客。生态中心主义是基于自然世界具有内在价值的哲学前提，主要包含大地伦理学和深层生态学，以及对两者均有继承和发展的自然价值论。

20?大地伦理大地伦理，是指一个真实的环境伦理，就是自然本身具有内在价值，而不是由于它对人类的生存和福祉具有意义，而且人类对自然世界有伦理责任。其代表人物是奥尔多·利奥波德，他认为人类应扩大社区的范围，涵盖土壤、水、植物和动物，整个说就是大地。人类只是这社区的成员之一，必须尊重与他一起生存的其他成员，而且要尊重生命联合体本身。而人只要生活在一个共同体中，他就有义务尊重共同体中的其他成员和共同体本身。

21?深层生态学深层生态学，是指整个生物圈都是平等的，每一种生命形式都拥有生存和发展的权利，若无充足理由，人类没有任何权利毁灭其他生命，要求人类要与共同体中的其他生命同甘共苦。挪威哲学家阿伦·奈斯于1974年创立深层生态学，她认为我们要保护所有物种，否定人类超越自然的态度。

22?自然价值论自然价值论，是指大自然本身就具有不依赖于人类的内在价值。人们对于大自然负有道德义务，这是以大自然具有的客观价值为基础的。霍尔姆斯·罗尔斯顿是自然价值论的代表人物，他认为价值就是自然物身上所具有的那些创造性属性，这些属性使得自然物不仅极力通过对环境的主动适应来求得自己的生存和发展，而且它们彼此之间相互依赖、相互竞争的协同进化也使得大自然本身的复杂性和创造性得到增加，使得生命朝着多样化和精致化的方向进化。

㈨ 生物平等是什么生态学观点

（社会心理学）<单选题>生物平等是（）生态学观点。
A. 肤浅的
B. 浅层次的
C. 中等深度的
D. 深层的
答案:D