中国为什么重视历史文化

1. 中国传统文化的重要意义

1、国家的强盛离不开文化的支撑。中华优秀传统文化是中华民族的重要文化软实力，为中华民族发展提供强大的精神力量，只有把中华优秀传统文化更好地融入中国特色社会主义建设中，才能造就实现中国梦的强大文化力量。

2、中国传统文化是中国化马克思主义的构成要素，正是马克思主义与中国传统文化在中国大地上的互补共生，才最终形成了富有活力的中国化马克思主义，指导中国革命和建设不断取得胜利。加强中华传统文化教育，也有助于中国特色社会主义理论体系与时俱进、长葆活力。

3、青少年是实现中国梦的生力军。当前，加强中华优秀传统文化教育，对于引导他们坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。

中国传统文化的特点：

1、世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3、历史悠久，有五千年的历史。

4、博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。

2. 教育部完善优秀传统文化教育为什么如此重视优秀传统文化教育

一、传统文化中积淀着中国发展的巨大内力

中华传统文化博大精深，包蕴丰富。作为传统文化的重要组成部分，孔子思想在中国历史上发挥了极为重要的作用。今天的中国是历史中国的发展，以孔子思想为代表的优秀传统文化蕴含着中国社会经济发展的巨大动力。

孔子思想对个人道德修养，尤其对青少年的是非观、人生观、价值观培育十分有益。孔子思想就是要把人培养成为有爱心、有情怀、有担当、爱学习、求上进的君子，强调修身、齐家、治国、平天下，注重自我修养和道德实践。

孔子思想有利于国家治理和党风廉政建设。他的“为政以德”、“为国以礼”、“正身修己”、“敬德保民”、“先富后教”和“孝悌”、“慎独”、“中和”思想
以及义利观等，今天仍有重要的现实意义。党的群众路线教育提到“正衣冠”，与《礼记》所说“人之所以为人”首先在于“正容体，齐颜色，顺辞令”异曲同工，
都是强调人的基本素养。

孔子思想作为中华民族共有的精神家园和最深沉的精神追求，最能作为联系全球华人的精神纽带。孔子思想中自强不息、家国同构、以天下为己任的情怀，哺育了一
代又一代优秀的炎黄子孙。中华文化已经沉淀为中华民族的精神基因，构成中华民族独特的精神标识，今天依然能够团结凝聚各族儿女以及世界华人，汇聚成改革发
展的正能量。

建设有中国特色的社会主义，中华文化是其丰厚的文化土壤。孔子“大道之行，天下为公”的社会理想与马克思主义呈现出高度的一致性。在思维方式与方法上都主
张与时俱进、实事求是、知行合一。孔子集中华文化之大成，深刻思索人性和人的价值，希望人们明理修身，循道而行，推延亲情，放大善性，社会主义核心价值体
系与之一脉相承。

在孔子学说的影响下，中华民族比世界上别的民族更和睦、更和平地共同生活了几千年。直到今天，孔子所阐述和确立的很多价值观念仍然是我们的立足点，这是中
华儿女的生命底色，是中华民族最深沉的精神追求。人要立，国将兴，就要大力弘扬传统文化，加强全社会的思想道德建设，形成向上的力量、向善的力量。

二、科学把握对待中国传统文化的思想方法

强调运用马克思主义的立场、观点和方法分析研究孔子儒家思想，采用历史唯物主义态度对待中国传统文化，充满着马克思主义的辩证思维。这对于科学对待传统文化，更好地进行传统文化宣传教育十分重要。

要正确估价中国古代文明的发展水平。中华文化连绵不断，经过损益发展，到西周时期形成了“郁郁乎文哉”的礼乐文明。春秋末年以降，面对新的形势，孔子等思
想家系统总结历史文化，其思想的形成有一个广阔文化背景。只有对早期中国智慧进行整体观照，系统思考，全面把握，才能认清传统文化特质，掌握孔子思想精髓。

要认清儒家思想在历代社会的变迁。历史上儒学确曾出现过蜕变。先秦时期，儒学具有显着的“德性色彩”，汉代以后的帝制时代，儒学染上了“威权色彩”。就像
孔子所说的“君君，臣臣，父父，子子”，他本来是强调“正名”，主张君、臣、父、子各尽本分，后来却片面强调君权、父权。因而应认真研究，正本清源，认清
变化，澄清误解。

要有科学对待传统文化的辩证思维。对中国传统文化包括孔子儒家思想，应充分认识其合理精华，摒弃历史虚无主义态度，也要看到其时代性特征，看到其唯心保守
成分。要剔除其封建性的糟粕和不合理成分，去粗取精，去伪存真，古为今用，推陈出新，择善而从，有鉴别地对待，有扬弃地继承。要特别注意传统文化的时代融
入性，抽象其精神，创造性地加以现代价值转换。

引自于 杨朝明

3. 中国传统文化的重要性

中国传统文化的重要性：

1、中国传统文化是中国化马克思主义的构成要素，正是马克思主义与中国传统文化在中国大地上的互补共生，才最终形成了富有活力的中国化马克思主义，指导中国革命和建设不断取得胜利。加强中华传统文化教育，也有助于中国特色社会主义理论体系与时俱进、长葆活力。

2、中国传统文化源远流长，博大精深。在古代，中国的科学技术成就长期处于世界的前列，对整个人类文明的发展做出了巨大贡献。

(3)中国为什么重视历史文化扩展阅读

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。

是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明，风俗，精神的总称。

中华传统文化即是先秦时期以儒家学说为代表的关于对人、对社会的认识，以及对社会行为规范的追求，即“仁义礼智信”。儒家学者们强调“礼”，追求“礼”，即是要树立一种人类社会共同的价值观，用以调整和约束人们的社会行为。

“文”既指文字、文章、文采，又指礼乐制度、法律条文等。古“文”字是指纹理、花纹之意。后来发展为包括美好的言语、思想、行为、待人、处世等表之于外的都称为“文”。文明一词就是“文”的延续。“化”是“教化”、“教行”的意思。

战国时期兼并战争比春秋时更为激烈和频繁，规模也更大。到公元前222年，秦攻辽东，灭齐，中国统一，这期间又是两百多年，孔孟思想虽没有灭迹，但也少有人传承了。尤其是秦始皇“焚书坑儒”，对这些思想的传承无疑是一个很大的打击。

到宋朝，公元后1150年左右，朱熹拜程颐的三传弟子李侗为师，发现了儒、道、佛之学的破绽，于是专心儒学，继承二程，又独立发挥，形成了自己的体系，后人称为程朱理学。

他在本土儒道与董仲舒阴阳五行理论的基础上，融合外来的佛教，实现了最早的洋为中用，是“理”学的集大成者，是中国儒家的主要代表人物之一。

他的学术思想博大精深，然而在中国元明清三代，统治阶级的阶级利益把朱学扭曲巩固起来，作为在上层建筑领域实行政治文化专制的理论依据，成为巩固封建社会统治秩序的强有力的精神支柱。它强化了“三纲五常”，对后期封建社会的变革，起了一定的阻碍作用。

1919年的“五四运动”，乃是反对封建文化的新文化运动，一方面是企盼与要求自由、理性、法治与民主的实现与发展，另一方面则是全盘性反传统的兴起与泛滥。

直到七十年代的“文化大革命”，“破四旧、立四新”，仍然有全盘西化的思想在存在。直到现在，仍有不少人斥儒学、佛教、道教为封建糟粕，以为只有“科学”才能强国、才能救国。

4. 历史文化的意义是什么

一、历史文化底蕴体现了一个国家和地区的文明程度。

历史是一个永不枯竭的物质和精神载体。它往往体现着一个国家和地区的文明程度。中国、印度、巴比伦、埃及世界四大文明古国之所以有如此高的美誉，全在于它们灿烂的历史文化积存。中国长城，西安兵马俑，埃及金字塔这些令人震惊的世界遗产之所以有如此巨大的影响，这全在于它们所遗存的是古中国和古埃及的灿烂文化，它们已成为了一个国家古代文明的精神象征。二十一世纪以来，历史文化遗存的保护越为世人所重视，大多数国家现在都成立了专门的文物保护机构，并把历史文化遗产的保护纳入法制轨道，规范和约束人们对于历史文化的具体行为，这无疑是对历史文化保护的一大贡献。

二、历史文化底蕴对于民族心理有重大影响。

历史文化带给后人的影响是深远的，它往往会影响着一个国家和民族的心理构成，使人们自觉或不自觉地在思想行为方式上受到传统文化遗存的影响。中国是一个历史文化悠久的文明大国，传统历史文化对整个中华民族的影响更是深远。
三、历史文化底蕴对旅游经济发展有巨大推动作用。

从现实的角度去探掘历史文化，我们会吃惊地发现，历史文化带给我们当今社会的价值是多么巨大。埃及金字塔、中国长城、故宫、兵马俑等世界着名的历史文化遗产现在所创造的巨大财富，简直无法用具体的数据来加以统计。

随着现代科技工业迅猛发展，人们的物质文化生活有了巨大的飞跃。丰富的物质财富使人们能够丰衣足食。在享受现代文明的巨大成果的同时，世人又往往会离不开历史文化的影响。包括生产、生活、休闲、娱乐等各个方面。由此而带来的历史文化旅游应运而生，且成为最受欢迎的旅游方式之一。其产生的直接和间接经济效益，是我们很难用准确的数据来估量的。比如在历史景观中，历史文化往往会令人神思遐想，浮想联篇，无不勾起人们对古代社会的联想。追溯历史，探寻古人遗踪，游人往往会产生更大兴致。人们带着怀古幽思不远千里纷至沓来，其社会效益和经济效益不言而喻。同时，历史文化底蕴可以提升地方品味。丰厚的历史文化底蕴是地方文化经济产业发展的独特资源。充分挖掘和利用好这些资源大有文章可作。我们可以想象：一个没有厚重历史文化的城市是一个什么样的城市，那里尽管有高楼大厦和现代文明，但人们走进去，该会留下多大的遗憾啊。

四、历史文化底蕴拉动历史性投资。

在经济社会，产生了各种各样的产业投资。而作为历史文化所拉动的必然是历史性投资，其近期与远期价值不可低估。

人们谈及金字塔自然会想到埃及，说到埃及也会很自然地联想到埃及金字塔；谈及长城、故宫、兵马俑，大家马上会联想到中国，说到中国，又会立刻想到中国长城。从某种意义上说，许多着名的历史文化遗产已经成了一个国家和地区文化形象的代言。正是由于历史文化的独特价值，我们探讨和研究历史性投资这一重要的投资方式，来引导人们如何培植和利用好历史文化有着十分重要的现实意义。

5. 国家重视传统文化有什么重要意义

传统文化是国家的思想根基，人不能忘本，有些优秀的传统文化是很有必要保留下来的。在各异质文明空前冲突和融合的过程中，只有民族的文化才是具有生命力的文化、个性的文化、才是世界性的文化。

在对待中华民族的文化遗产上，毛泽东在《中国共产党在民族战争中的地位》一文中指出：“我们这个民族有数千年的历史，有它的特点，有它的许多珍贵品。

中国自古就有保护文化遗产的深厚传统，但是现代意义上的非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护工作，是以2001年昆曲艺术被联合国教科文组织列入“人类口头和非物质遗产代表作”为开端的。

我国的非遗保护工作取得了举世瞩目的成就，积累了很多经验，已由以往单项的选择性的项目保护，走上全国整体性、系统性的保护阶段。

(5)中国为什么重视历史文化扩展阅读：

历史经验已经表明，传统内部应该有反思和批判的声音，但一味否定，一概推翻，只会导致全民性的心灵空虚和价值混乱。

传统中也有糟粕和偏狭，需要我们理性对待，去伪存真，但在这一过程中，不能以片面遮蔽整体，不能以当代否定过去。

非遗保护的实践，正是抱着尊重中国社会整体发展规律的态度展开的。以历史的眼光、发展的眼光来看，作为中华优秀传统文化的非物质文化遗产，是广大人民群众在历史长河中创造出的累累硕果，它经受历史的考验，代表了中华文化的追求与走向。

深蕴着民族的道德与思想，彰显着群体的创造力与想象力，体现着人类精神活动的纵深与精微。它既是积累，沉淀了整个社会历史的质量与品味，更是开创，显示着强劲的抗逆性、适应性、开放性与自我更新的能力。

参考资料来源：人民网—人民日报：以发展的眼光看待传统文化

6. 为什么东方人，尤其是中国人，特别爱好历史

世界史其实就是一部东西方民族与文化的交融史和碰撞史。

受基督教影响的西方历史文化和受儒佛道影响的东方历史文化，自古以来体现出各自不同的特点，也深刻影响着东西方人不同的历史观。

由于前期对于历史的不重视，导致西方国家很多历史都遗失了，所以西方的历史可以分为可知的历史和不可知的历史，可知的历史自然是通过史书去了解，对于那些不可知的历史，只能是通过考古去论证。

西方国家由于对古代历史真实性的缺乏，使得西方人不会像我们一样，在对待历史的时候，不会陷入是非对错的讨论中，而注重历史的发展规律和大势的把握。

7. 为什么我国十分重视文化，要建立文化强国

文化是一个国家最重要的软实力，是一个国家长期发展的持久动力。要建立文化强国就要发展符合时代潮流的本国文化，当今社会我们就要以核心社会主义核心价值观为体系，努力发展属于大众，民族，社会的文化，发展人民大众百姓喜闻乐见的文化，让文化生活真正的融入到百姓生活当中。中华文化源远流长，博大精深，我们拥有着上下5000年的历史，我们要在传统文化的基础之上生根发芽，不断创造出与时俱进的社会主义文化。让每一个人在社会主义文化中感受到自身价值的存在，让每一个人在社会主义文化中能够实现自我人生价值。

现在已经进入了信息社会，更多的图像文化为民众接受。我们要把握住时代脉搏，积极引导人们树立正确文化观念。

8. 历史文化的意义

文化遗产从历史、艺术或科学角度看，具有普遍价值的建筑物、雕刻、绘画、遗物、铭文等文物；在景观，建筑样式结合等方面具有突出价值的建筑或建筑群体；从历史、美学和人种角度看，具有突出普遍价值的人工物品或人与自然共同创造的物品和工程，如故宫、秦始皇兵马俑等。

历史文化遗产是指具有一定历史意义，与人类生活息息相关，存在历史价值的文物，其主要包括物质文化遗产和非物质文化遗产。

文物是人类在历史发展过程中遗留下来的遗物、遗迹。各类文物从不同的侧面反映了各个历史时期人类的社会活动、社会关系、意识形态以及利用自然、改造自然和当时生态环境的状况，是人类宝贵的历史文化遗产。

文物的保护管理和科学研究，对于人们认识自己的历史和创造力量，揭示人类社会发展的客观规律，认识并促进当代和未来社会的发展，具有重要的意义。

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怎么保护中华优秀的传统历史文化

（一）加强对中国传统文化的理论研究和必要的物质技术支持。一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。

加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。对于一些难得的传统文化资料国家和相关部门要给予必要的物质、技术等方面的支持，让研究人员能够研究下去。

（二）保护中国传统文化的物质载体。对于一些具有传统文化意义的文化载体，如村落、寺庙、街道、碑刻、古城及其他建筑，还有些各少数民族文化的有形物质载体，如服饰、器皿、农具、造景、雕塑及其他美术品等，各级政府及相关部门加大保护力度。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化中的许多腐朽、落后成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。

中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、西为中用的原则。

在中国传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要勇于发扬光大，并努力探寻与现代化发展相适应的文化再创新的理念。

而西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念等文明成果，不能一味教条地学习，将之吸收和消化，使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完备。

（四）拓宽传播中国传统文化渠道。要保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目标就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。

网络-历史文化遗产

网络-文物

9. 如何看待中国的历史和文化

中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。在中国现代化的过程中，曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论。这一历史现象鲜明地揭示我们：中国传统文化能否走向现代化？如何走向现代化？是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题。
一、否定传统文化，也是否定历史
文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。
一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。人为地割断自己的“根”。美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬民族精神做起。民族精神是民族之魂。否定传统文化，必然抹煞民族精神。那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。从认识论来看，主要是由于以下三方面原因造成：
首先，对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。中国传统文化并非像某些人所说，是一堆毫无价值的垃圾，而是有着多方面的丰富内涵，它的优良部分，是人类宝贵的精神财富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：
一自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。
二“知、行”合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。
三重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。
四具有爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良传统。古人云：天下兴亡，匹夫有责“。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。

10. 中国历史文化的特点及原因

汉唐以后，中国传统文化，包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等，传入了日本，譬如程朱理学与陆王心学在日本的传播，形成了日本的朱子学、阳明学；唐鉴真东渡，中国的佛教文化以及雕塑等传到日本，大量日本遣唐使如吉备真备、高僧空海、阿倍仲马吕等到中国研习中国的文化。如此，使日本的文字、建筑深受中国文化的影响。现在我国难觅身影的十字亭，在日本还有完好的保存。在韩国，影响最大的是中国文化，尤其是儒家思想和明清以后的实学思想，如果人们不知道李退溪、曹南冥、李栗谷、洪大容、丁若镛等人是韩国哲学家，仅看他们的着作难以判断作者的国籍。而中国文化中的礼教内容，在中国早已失传，在韩国还保留的相当完整，因此，韩国被西方国家称为是儒教国家的活化石。
中国文化不但对韩国、日本，对东南亚、南亚一些国家如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远的影响，郑和七下西洋更是加深了这种影响。由此形成了世所公认的以中国文化为核心的东亚文化圈，特别是其中亚洲四小龙的经济腾飞和崛起引起了全世界的关注和思考，焦点是它们与中国文化的关系问题。
中国传统文化在明清之际，通过西方耶稣会士，通过东学西渐，还传播到了欧洲一些国家。中国的四大发明(火药、指南针、印刷术、造纸术)先后传到西方后，对于促进西方资本主义社会的形成和发展，起到了重要作用。中国传统文化对法国的影响最大，法国成为当时欧洲中国文化热的中心。从17世纪开始，中国的一些儒家经典如《论语》、《大学》等，就通过法国传到了欧洲其他国家。法国18世纪的启蒙思想家很少有不受中国文化影响的。如笛卡儿、卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗、霍尔巴赫，他们对中国文化的推崇程度，让我们现在都感到震惊。伏尔泰就在礼拜堂里供奉着孔子的画像，把孔子奉为人类道德的楷模。德国哲学家莱布尼兹、康德、费希特、谢林、黑格尔直到费尔巴哈以及大文豪歌德等人都研究过中国哲学，在不同程度上受到过中国文化的影响。如莱布尼茨就认为，正是中国的发现，才使欧洲人从宗教的迷惘中觉醒过来。这种影响或直接或间接地影响了法国的启蒙运动，影响了德国的辩证法思想。
那么，中国文化对法国18世纪启蒙运动的影响与西方现代化之间有着怎样的关系？从20世纪下半叶开始，西方学术界对西方现代文化进行了比较全面的反思，在反思中得到这样一个共识，那就是，现代化作为一种生活方式和思想方式，既不是始于16世纪的科学革命，也不是始于17世纪的工业革命，而是始于18世纪的启蒙运动；因为启蒙思想集中表现了现代文化的基本特征，于是，就得出了这样两个基本命题和结论：第一个命题就是：中国文化对欧洲启蒙思想发生过重要影响；第二个命题就是，“启蒙思想是西方社会现代化进程中的必要条件”。结论就是：西方的现代化进程受到过中国传统文化的影响。
随着中国国力的强盛，随着中国国际地位的提高，世界各国包括亚洲、欧洲在内的一些国家都对中国文化给予了高度的认同和重视。
我们知道，作为亚洲四小龙之一，韩国的现代化程度较高，但韩国的现代化不是在否定和抛弃传统文化基础上的现代化，而是在对传统文化尊重、继承和发展基础上的现代化。到过韩国的人对韩国人的爱国精神和对民族文化的自豪感都深有感触。譬如，韩国目前最着名的大学成均馆大学，该校现在仍以儒家思想为宗旨，以仁义礼智为校训。每年2月和8月，韩国人还会按照传统方式到文庙去祭祀孔子，还有完全按照传统儒家教学方式授课的学院，讲授的主要课程就是儒家的经典《四书五经》。在中国几乎已经消失殆尽的传统县学和书院，在韩国至今还有300多所。全球第一所孔子学院也在2004年底在韩国首都挂牌成立。韩国还将儒家文化的精神，通过电影、电视，各种媒体，向全社会广泛宣传。可以说，韩国是以儒家文化立国育民的成功范例，被西方很多学者称作“儒教国家的活化石”、“典型的儒教国度”。韩国没有抛弃和否定传统文化，而是把传统文化有机地融入到了现代社会和现代生活中。
新加坡则从1980年代，就开始推行以中国儒家传统文化为中心内容的“文化再生”运动。1982年春节，李光耀总理号召新加坡人民保持和发扬中华民族儒家的传统道德，并把“忠孝仁爱礼义廉耻”作为政府必须坚决贯彻执行的“治国之道”。1988年10月，第一副总理吴作栋又提议把儒家东方价值观提升为国家意识，并使之成为每个公民的行动指南。1990年2月，新加坡政府发表了充满儒家伦理精神的《共同价值白皮书》。该书提出了五大共同价值观为：(1)国家至上，社会为先；(2)家庭为根，社会为本；(3)关怀扶持，同舟共济；(4)求同存异，协商共识；(5)种族和谐，宗教宽容。
韩国、新加坡等国家和地区重视传统文化告诉我们：
第一、这些国家之所以都重视中国传统文化，是因为儒家传统文化中一部分价值观、伦理观已经积淀成为他们民族的道德规范和民族心理。如李光耀1978年在国庆献辞中曾说：“也许我英语比华语好，因为我早年学会英语；但是即使再过一千个世代，我也不会变成英国人。我心中所信守的不是西方的价值体系，而是东方价值体系。”
第二.韩国的经验告诉我们：实现现代化，不必以牺牲传统文化为代价；传统文化与现代化并不是矛盾对立的，而是可以相得益彰、并行不悖的。
吉林大学已故的着名哲学理论家高清海教授指出：“哲学”是民族之魂，哲学标志着一个民族对它自身自觉意识所达到的高度和深度，体现着它的心智发育和成熟的水准。一个社会和民族要站起来，经济上的实力是必要的基础，然而这并不是关键，关键在于首先要从思想上站立起来，一个在思想上不能站立的民族，哪怕它黄金遍地，也不可能真正成为主宰自己命运的主人。当今中国社会正处在社会转型的关键时期，它内在地要求人们从理性的高度来判断中国社会的历史方位，澄明社会发展的价值前提，反思未来发展的可能道路，也即是说，创建当代中国哲学理论，乃是中国人反思自己的生命历程、理解自己的生存境域、寻找自己未来发展道路的内在要求和迫切需要。