茶艺有多少年历史

‘壹’ 茶道历史知多少

茶艺，萌芽于唐，发扬于宋，改革于明，极盛于清，可谓有相当的历史渊源，自成一系统。中国的民族性，自然谦和，不重形式。所以不管是唐代的茶经，宋代的大观论茶，或明代的茶疏，文中所谈仅是通论，一般人民将饮茶融成生活一部份，没有什么仪式，没有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高兴怎么喝，就怎么喝。
饮茶所讲究的是情趣，如“披咏疲倦”、“夜深共语”、“小桥画舫”、“小院焚香”，都是品茗的最佳环境和时机，“寒夜客来茶当酒”的境界，不但表露出宾主之间的和谐欢愉，而且蕴蓄着一种高雅的情致。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。
当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”

‘贰’ 茶道有多少年的历史

茶道起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“ 茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。由此可见，最早最完善的茶道流程就是唐代陆羽所创的煎茶茶道。吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。

在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”
南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的径山寺取经，交流了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道出现很早，但遗憾的是中国虽然很早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
唐代的饮茶方式和唐代的茶汤与我们今天的概念完全不同。唐代饮茶，是将茶饼切碎碾成粉末，过“罗” (“罗”，就是筛子。“茶罗”是一种专门用来筛茶粉的茶具）后加入沸水中煮成糊状，同时还要往里加盐、葱、姜、桔皮、薄荷等，类似于一种可怕的“胡辣汤”。也难怪这种彻底怪味、想象起来都让人觉得不堪下咽的“茶汤”能提神，能让人喝了不打瞌睡。
唐代的茶道向后世流传，在经历了元朝统治的一百年后彻底在中国的土地上湮灭。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的内容。元代兴起的茶叶泡水一直传到了今天，但这里已经没有了“道”的成分。今日盛行于中国的所谓“茶道”、“茶文化”，所谓“‘勤和简静’的茶道思想”，以及诸多扭捏姿态，全是近三十年来好事者向壁捏造故弄玄虚的胡扯。所谓“茶文化的研究”，自然更是瞎掰居多。还有更荒诞的所谓沤了若干年的一个普洱茶饼子价渝百万的宣传，则简直形同欺诈。这正是所谓器之不存，道亦不复。
所以，尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华词典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
茶道通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是继承唐宋遗风。
深入挖掘中国文化内涵，深入研究探索中国文化的复兴。茶文化既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具、环境、和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美。
茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵一种具体表现，谈茶文化必须结合中国汉文化而论之。茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵礼相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。

‘叁’ 人为什么要喝茶中国人饮茶的历史有多少年了

人类最早饮茶起因

1、祭品说：这一说法认为茶与一些其它的植物最早是做为祭品用的，后来有人偿食之发现食而无害，便“由祭品，而菜食，而药用”，最终成为饮料。

2、药物说：这一说法认为茶“最初是作为药用进入人类社会的。”《神农百草经》中写到：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。

3、食物说：“古者民茹草饮水”，“民以食为天”，食在先符合人类社会的进化规律。

4、同步说：最初利用茶的方式方法，可能是作为口嚼的食料，也可能作为烤煮的食物，同时也逐渐为药料饮用。

中国饮茶的历史大约有两千年，始于西汉

中国饮茶始于西汉有史可据，但在西汉时期，中国只有四川一带饮茶，西汉对茶作过记录的司马相如、王褒、杨雄均是四川人。

两汉时期，茶作为四川的特产，通过进贡的渠道，首先传到京都长安，并逐渐向当时的政治、经济、文化中心陕西、河南等北方地区传播；

另一方面，四川的饮茶风尚沿水路顺长江而传播到长江中下游地区。从西汉直到三国时期，在巴蜀之外，茶是供上层社会享用的珍稀之品，饮茶限于王公朝士，民间可能很少饮茶。

(3)茶艺有多少年历史扩展阅读：

最初茶叶作为药用而受到关注。古代人类直接含嚼茶树鲜叶汲取茶汁而感到芬芳、清口并富有收敛性快感，久而久之，茶的含嚼成为人们的一种嗜好。该阶段，可说是茶之为饮的前奏。

随着人类生活的进化，生嚼茶叶的习惯转变为煎服。即鲜叶洗净后，置陶罐中加水煮熟，连汤带叶服用。煎煮而成的茶，虽苦涩，然而滋味浓郁，风味与功效均胜几筹，日久，自然养成煮煎品饮的习惯，这是茶作为饮料的开端。

然而，茶由药用发展为日常饮料，经过了食用阶段作为中间过渡。即以茶当菜，煮作羹饮。茶叶煮熟后，与饭菜调和一起食用。此时，用茶的目的，一是增加营养，一是作为食物解毒。

《晏子春秋》记载，“晏子相景公，食脱粟之饭，炙三弋五卵茗菜而已”；又《尔雅》中，“苦荼”一词注释云“叶可炙作羹饮”；

《桐君录》等古籍中，则有茶与桂姜及一些香料同煮食用的记载。此时，茶叶利用方法前进了一步，运用了当时的烹煮技术，并已注意到茶汤的调味。

‘肆’ 茶道是怎样形成的呢六千年茶文化发展史是怎样的

“只有茶叶成功地征服了全世界。”——英国学者艾伦·麦克法兰 《绿色黄金：茶叶帝国》

1、茶：擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀

茶道，起源于中国。

从表面来看，喝茶指的只是泡茶和饮茶这两个环节，但更深层次的是在中国人的骨子里，隐藏着的一种“含蓄”的内涵之美——道。

“道”原本是道家的一种哲学观点，我们的祖先认为万事万物的运行规律都有迹可循，并且不同事物之间所蕴含的道理很可能还是相通的。

比如阴阳学说，古人可以用它来解释生老病死的原理，也可以用它来理解天地变化。

所以，饮茶之道是从大处着眼，小处着手。

换一句俗语来形容：哥喝的不是茶，是人生的酸甜苦辣咸。

宋徽宗赵佶是个茶痴，在他口中，茶之道就更加玄妙无比：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣；冲淡简洁，韵高致静……”

【斗茶】

3、茶叶和生活

茶叶，在明清时期，才算真正意义上的平民生活用品。

明清时期由于茶叶种植技术和饮用手法的发展，使得平民能够消费得起，以及更能够接受茶叶多样化的口感。

明清时期的统治者，将茶叶和民众生活结合在一起，例如当时娶妻下聘还流行“茶礼”一说。

《红楼梦》中王熙凤就曾打趣林黛玉：“既吃了我们家的茶，怎么还不给我们家做媳妇。”

到了近代，民众饮茶，又更多了一层物语：忆苦思甜，苦尽甘来。

‘伍’ 茶道文化至今有多少年的历史了

茶道起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”（意思就是：喝茶，饮茶等茶道被广泛的推行，风靡一时，王公贵族朝臣没有不喝茶的人。）这是现存文献中对茶道的最早记载。由此可见，最早最完善的茶道流程就是唐代陆羽所创的煎茶茶道。吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。

在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识。

宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣；冲淡简洁，韵高致静……”

‘陆’ 中国是茶的故乡，制茶，饮茶已有几千年历史，中国茶艺

中国是茶的故乡,制茶、饮茶已有几千年历史,名品荟萃,主要品种有绿茶、红茶、乌龙茶、花茶、白茶、黄茶.茶有健身、治疾之药物疗效,又富欣赏情趣,可陶冶情操.品茶、待客是中国个人高雅的娱乐和社交活动,坐茶馆、茶话会则是中国人社会性群体茶艺活动.中国茶艺在世界享有盛誉,在唐代就传入日本,形成日本茶道.
饮茶始于中国.茶叶冲以煮沸的清水,顺乎自然,清饮雅尝,寻求茶的固有之味,重在意境,这是茶的中式品茶的特点.同样质量的茶叶,如用水不同、茶具不同或冲泡技术不一,泡出的茶汤会有不同的效果.我国自古以来就十分讲究茶的冲泡,积累了丰富的经验.泡好茶,要了解各类茶叶的特点,掌握科学的冲泡技术,使茶叶的固有品质能充分地表现出来.
中国人饮茶,注重一个“品”字.“品茶”不但是鉴别茶的优劣,也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意.在百忙之中泡上一壶浓茶,择雅静之处,自斟自饮,可以消除疲劳、涤烦益思、振奋精神,也可以细啜慢饮,达到美的享受,使精神世界升华到高尚的艺术境界.品茶的环境一般由建筑物、园林、摆设、茶具等因素组成.饮茶要求安静、清新、舒适、干净.中国园林世界闻名,山水风景更是不可胜数.利用园林或自然山水间,搭设茶室,让人们小憩,意趣盎然.
中国是文明古国,礼仪之邦,很重礼节.凡来了客人,沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的.当有客来访,可争求意见,选用最合来客口味和最佳茶具待客.以茶敬客时,对茶叶适当拼配也是必要的.主人在陪伴客人饮茶时,要注意客人杯、壶中的茶水残留量,一般用茶杯泡茶,如已喝去一半,就要添加开水,随喝随添,使茶水浓度基本保持前后一致,水温适宜.在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等,达到调节口味和点心之功效.
中国茶文化的形成与发展
中国是茶的故乡,是世界上最早发现茶树、利用茶叶和栽培茶树的国家.茶树的起源至少已有主七万年的历史.茶被人类发现和利用,大约有四五千年的历史.
茶的利用最初是孕育于野生采集活动之中的.古史传说中认为“神农乃玲珑玉体,能见其肺肝五脏”,理由是,“若非玲珑玉体,尝药一日遇十二毒,何以解之?”又有说“神农尝百草,日遇十二毒,得荼而解之.”两说虽均不能尽信,但一灵缕微弱的信息却值得注意：“荼”在长久的食用过程中,人们越来注重它的某些疗病的“药”用之性.这反映的是一种洪荒时代的传佚之事.
依照《诗经》等有关文献记录,在史前期,“荼”是泛指诸类苦味野生植物性食物原料的.在食医合一的历史时代,茶类植物油的止渴、清神、消食、除瘴、利便等到药用功能是不难为人们所发现的.然而,由一般性的药用发展为习常的专用饮料,还必须有某种特别的的因素,即人们实际生活中的某种特定需要.巴蜀地区,向为疾疫多发的“烟瘴”之地.“番民以茶为生,缺之必病.”（清·周蔼联《竺国游记》卷二）故巴蜀人俗常饮食偏辛辣,积习数千年,至今依然.正是这种地域自然条件和由此决定的人们的饮食习俗,使得巴蜀人首先“煎茶”服用以除瘴气,解热毒.久服成习,药用之旨逐渐隐没,茶于是成了一种日常饮料.秦人入巴蜀时,见到的可能就是这种作为日常饮料的饮茶习俗.
茶由药用转化为习常饮料,严格意义的“茶”便随之产生了,其典型标志便是“茶”（cha）音的出现.郭璞注《尔雅·释木》“槚”云：“树小如栀子,冬生叶,可煮作羹饮.今呼早采者为茶,晚取者为茗,一名荈,蜀人名之苦荼.”可见,汉时“荼”字已有特指饮料“茶”的读音了,“茶”由“荼”分离出来,并走上了“独立”发展道路.但“茶”字的出现则是伴随茶事的发展和商业活动的日益频繁,直到中唐以后的事,也正符合新符号的产生后于人们的社会生活这样一种文字变化的规律.
中国从何时开始饮茶,众说不一,西汉时已有饮茶之事的正式文献记载,饮茶的起始时间当比这更早一些.茶以文化面貌出现,是在汉魏两晋南北朝时期.
茶文化从广义上讲,分茶的自然科学和茶的人文科学两方面,是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和.从狭义上讲,着重于茶的人文科学,主要指茶对精神和社会的功能.由于茶的自然科学已形成独立的体系,因而,现在常讲的茶文化偏重于人文科学.

‘柒’ 中国茶艺的历史发展阶段

茶文化是人类在生产食用茶叶过程中所产生的文化现象。人类食用茶叶的方式大体上经过吃、喝、饮和品四个阶段。“吃”是指将茶叶作为食物来生吃或熟食的，“喝”是指将茶叶作为药物熬汤来喝的，“饮”是指将茶叶煮成茶汤作为饮料来饮的，“品”是指将茶叶进行冲泡作为欣赏对象来品尝的(饮是为了解渴，可以大口饮下。品是品尝，需要细啜慢咽，再三玩味)。前三种方式发生很早，可以早到原始社会时期，后一种方式较晚，很可能晚到魏晋时期。

历来传说“神农尝百草，一日遇七十二毒，得荼乃解。”根据考古学和民族学研究，我国食用茶叶的历史可以上溯到旧石器时代，所谓的“神农尝百草”，就是将茶树幼嫩的芽叶和其他可食植物一起当做食物。后来人们在食用过程中发现茶叶有解毒的功能，就作为药物熬成汤汁来喝，这就是所谓的“得荼乃解”。平时也会将茶汤作为保健的饮料来饮用，民族学的材料已证明原始人是已经采集一些特定的树叶熬成汤汁饮用，在一些产茶地区，自然也会将茶汤作为日常饮料。考古学家已经在浙江杭州跨湖桥距今8000年前的新石器时代遗址中发现了熬汤的茶叶和完整的茶树籽，可见，我们民族饮茶的历史至少也在一万年以上。

但是，从现有的文献记来看，直到三国时期为止，我国饮茶的方式一直停留在药用和饮用阶段。如汉代文献提到茶叶时都只强调其提神、保健的功效。三国时孙皓因爱臣韦曜不善饮酒而暗中以茶汤代替，是茶为饮料的明证。

从西晋开始，情况有了变化，四川地区的一些文人介入茶事活动，开始赋于饮茶文化意味。西晋着名诗人张载在《登成都白菟楼》诗中写道：“芳荼冠六清，溢味播九州。”认为芳香的茶汤胜过所有的饮料，茶的滋味传遍神州大地。芳香和滋味都与茶的提神、解渴以及保健疗效无关，而是嗅觉和味觉上的审美满足。西晋文人杜育的《赋》是我国历史上第一首正面描写品茶活动的诗赋。诗中除了描写茶树生长、采摘等情况外，还提到用水、茶具、冲泡等环节，特别是对茶汤泡沫的欣赏，形容它像冬天的白雪和春天的鲜花(“焕如积雪，晔若春敷”)。可见，茶汤在此时开始成为品尝的对象。《赋》还提到饮茶具有调解精神、谐和内心(“调神和内”)的功效，则已经涉及茶道精神了。因此中国的品茶艺术的萌芽时期至少可以上溯到西晋时期。

但是只有到了唐代陆羽手里，中国人的饮茶才从食、喝、饮，发展提高到品的阶段，终于将饮茶变成一门生活艺术。陆羽在《茶经》中，对茶叶的医疗保健功效仅是一笔带过，明确提出“茶之性至寒，为饮最宜精行俭德之人”，将品茶上升到道德修养的高度，并且对唐代的煮茶法进行了一系列的规范，从选茶、用水、茶具、烘茶、碾磨、筛粉、煮水、加盐、点水、分茶到品尝各个环节都有严格的要求，形成一套完整的茶艺程式。特别是对茶汤泡沫的培育、欣赏异常重视，进行仔细的观察，将泡沫称为汤华，薄一点的称为沫，厚一点的称为饽，细一点的称为茶，采用了一连串形象的比喻来形容泡沫之美丽：像枣花漂浮在圆形的水面上，像深潭回转或小洲弯曲的水面上漂浮的青萍，像晴朗天空中浮动的鱼鳞云，像飘动在水湄之上的绿钱，像坠落在尊俎之中的菊花。饮茶而对泡沫如此讲究，显然不是为了满足生理上的需求，而是从视觉的审美愉悦出发，一碗涌动着泡沫的茶汤在陆羽面前成了充满艺术韵味的审美对象，因此才灵感勃发，浮想联翩。可见唐代的饮茶已经成了富有诗情画意的生活艺术。

同样，唐代的诗人们在品茶之时，也同样不是为了生理上的满足，而是追求精神世界的审美愉悦，这从他们大量的茶诗中都着重对色、香、味、形及意境的欣赏可以得到证明。钱起的茶诗《与赵莒茶宴》可以作为代表：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞，尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”

茶人在竹林下品饮紫笋茶，进入俗念全消的忘言状态，心中的尘垢都被洗净，进入空灵虚静的境界，但品茗的兴味没有穷尽，令人全身心地沉醉在大自然的美景之中，全然忘却周围的一切，只有倾斜的树影中传来的蝉声更反衬出竹林的幽静。这样的品茶完全是一种诗化的生活艺术，与为解渴而饮茶有着本质不同。

自此以后，历代的茶人们都有同样的自觉追求，宋代茶人还将茶汤的色香味称为“三绝 ”(苏轼：“遂令色香味，一日备三绝”)。他们在品茗过程中讲究茶汤“色香味”的同时，还主动追求更高层次上的审美意境，在宋代茶诗中经常可以看到这样的诗句：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞”(范仲淹)。“夜啜晓吟俱绝品，心源何处着尘埃”(宋庠)。“亦欲清风生两腋，从教吹去月轮旁”(梅尧臣)。“烦酲涤尽冲襟爽，暂适萧然物外情”(文彦博)。“悠然淡忘归，于兹得解脱”(吕陶)。

品茶到了明清，更是让文人雅士们提升为高雅艺术，因为明代废除了蒸青饼茶，盛行散茶冲泡，对茶叶的色、香、味、形更加重视，无论是茶、水、具、境、泡、品每个环节都有更为严格、细致的要求。功夫茶艺的形成和成熟就是个典型的例子。据清代袁枚《随园食单》记载，他在游福建武夷山时，寺庙僧道向他献茶：“杯小如胡桃，壶小如香橼。每斟无一两，上口不忍遽咽，先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之。果然清香扑鼻，舌有余甘。一杯之后，再试一杯，令人释躁平矜，怡情悦性。”这种小壶小杯冲泡、小口细品的品茶方式就是后来盛行于闽粤地区的功夫茶艺。功夫茶在我国传统茶艺中最具艺术韵味，在冲泡、品饮过程中有一系列规范程序，没有经过一定时间的学习和实践是难以掌握的。仅就品尝茶之芳香而言，清代梁章钜《归田琐记》中提到“泉州厦门人所讲功夫茶”时指出茶之香味可分为四个品级：“一曰香，花香小种之类皆有之。今之品茶者以此为无上妙谛矣，不知等而上之则曰清，香而不清，犹凡品也。再等而上之则曰甘，香而不甘，则苦茗也。再等而上之则曰活，甘而不活，亦不过好茶而已。活之一字，须从舌本辨之，微乎微矣，然亦必瀹以山中之水，方能悟此消息。”品茶至此，真是“茶翁之意不在茶，在于山水之间也。”它与人们的生理满足全然无关，而是进入“超然物外”的境界，是精神世界里的高级享受。

这就是中国传统的品茗艺术，它是随着时代的演替而与时俱进的，是一种更为人性化、生活化和艺术化的品茶方式。简称之为“茶艺”。“茶艺”一词是20世纪70年代在台湾地区首先使用的，用来概括品茗艺术而有别于“茶道”一词，这是台湾茶人的一大贡献，因为将“茶艺”从“茶道”之中剥离出来,有利于品茗艺术的健康发展.通俗地说,“茶艺”就是泡茶的技艺和品茶的艺术。“茶道”是在茶艺操作过程中所体现和追求的道德精神。对泡茶提“技艺”，是因为它除了具有艺术性之外，还具有技巧性。对“品茶”提“艺术”而不提“技艺”，是品茶时技巧的成份很少，主要是茶汤入口之后如何去欣赏、体会美妙的艺术境界。茶艺是茶文化的核心，只有在茶艺的操作中才能体现茶道精神。有了茶道精神的观照，茶艺才有精神、品位和神韵。有了茶艺和茶道，茶文化才有载体和灵魂。

可见，茶艺确实在中国茶文化历史上占有极为重要的地位，它甚至直到今天还对中国茶叶加工产生深远影响。由于茶艺的发达，历代茶人对茶叶的要求精益求精，导致名优特茶生产高度发达，制作力求精美，采摘越来越早，不但讲究香气、滋味、而且追求色鲜和形美，因而只能用手工采摘炒制，很难使用机器，致使中国今天的茶叶生产不容易迅速实现机械化。外国虽然也没有很多人喝茶，但是他们只是将它当作一种饮料，尽管也讲究茶的滋味、香气和颜色，却并不注意茶叶的外形，更不会去追求什么茶叶形态之自然之美。他们可以用红碎茶和绿碎茶生产袋泡茶泡饮，不象我们那么讲究品茶艺术，不追求什么明前茶和雨前茶，不知道什么旗枪、雀舌、鸟嘴之类，也不在乎什么龙井、碧螺春、铁观音等美名。所以他们的茶园和茶厂里可以在一个多世纪前就实现机械化的采摘和加工茶叶。这是至今中国茶叶生产总量和出口量都不如印度和斯里兰卡的一个重要原因。

‘捌’ 我国的茶艺有多少年的历史

从神农氏尝百草起

‘玖’ 茶艺的历史

茶艺，萌芽于唐，发扬于宋，改革于明，极盛于清，可谓有相当的历史渊源，自成一系统。
中国的民族性，自然谦和，不重形式。所以不管是唐代的茶经，宋代的大观论茶，或明代的茶疏，文中所谈仅是通论，一般人民将饮茶融成生活一部份，没有什么仪式，没有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高兴怎么喝，就怎么喝。饮茶所讲究的是情趣，如“披咏疲倦”、“夜深共语”、“小桥画舫”、“小院焚香”，都是品茗的最佳环境和时机，“寒夜客来茶当酒”的境界，不但表露出宾主之间的和谐欢愉，而且蕴蓄着一种高雅的情致。
茶艺是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求，只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。
有中国人落脚的地方，就带去饮茶的习惯；中国人最先发现茶叶，是饮茶的古老民族。当你来到宝岛台湾，可能在一条老街中的寺庙内，看见叁叁两两的老者，悠闲地围坐在一个拳头大小而古可喜的茶壶旁，人手一杯，边谈边饮，那就是中国传统的老人茶。你也可能在台北大都会繁忙的街道上，看见挂有茶字招牌的茶艺馆，迎面一阵天然的茶香扑鼻而来，如果你有兴致驻足品一番，还会有专人为你示范如何泡一壶简单易学的功夫茶。
茶是中国人日常生活中不可缺少的一部分，中国有句俗语：“开门七件事：柴、米、油、盐、酱、醋、茶”。这种饮茶习惯在中国人身上根深蒂固，已有上千年历史。在唐朝中叶，一位早年出家后来又还俗的和尚——陆羽，总结前人与当时的经验，完成了全世界第一本有关茶叶的着作——“茶经”后，饮茶风气很快吹遍中国大江南北，上自帝王公卿，下至贩夫走卒，莫不嗜茶；甚至于中国附近的各民族，如高丽、日本、东南亚各国，都学习了这个风尚。而在十七世纪初，荷兰东印度公司更首次将中国的茶输入欧洲，到了十七世纪中叶，在英国贵族社会中，“饮茶”已成为一种时尚风范。在中国，“茶”因为人文、地理的不同，而有两种发音方式，在北方发音为CHA，在南方发音为TEE；因此由中国北方输入茶的国家，如土耳其的发音是HAY，俄国是CHAI，日本是CHA；而由中国南方经海线输入茶的国家，其发音则不相同，如西班牙的发音是TE，德国的是TEE，而英国则是TEA。
刚经过阳光曝晒的茶叶茶叶是摘取茶树嫩叶制造而成的，因为制造的方法不同，而有不同的种类和名称。制法最重要的关键在于“发酵”，发酵的结果，茶叶会从原来的碧绿色逐渐变红，发酵愈多，颜色愈红；而香气也会因发酵的多寡，从叶香变为花香、熟果香或麦芽糖香。不发酵茶称为绿茶，泡出来的茶汤是碧绿或绿中带黄色，具有新鲜蔬菜的香气，例如龙井、碧螺春等；全发酵茶称为红茶，泡出来的茶汤是朱红色的，具有麦芽糖的香气；而半发酵的茶，也就是乌龙茶。乌龙茶是中国的特点。
色茶，其最具代表性的产地是中国台湾省。乌龙茶又可分为轻发酵、中发酵及重发酵叁类，轻发酵如包种茶（清茶），以高香、清雅，汤色金黄为其特色；中发酵如铁观音、水仙、冻顶等，汤色为褐色，饮来老成持重，较偏重“喉韵”；而重发酵如白毫乌龙，汤色呈橘红色，具熟果香。
要想泡好一壶功夫茶，须注意水质、水温、茶量与茶具等要素；“水质”必须选用清新的软水（含矿物质较少者），切忌用硬水；“水温”随不同茶叶的冲泡而有所不同，对大部分的茶种而言，以接近摄氏100度冲泡为宜；但绿茶类及轻发酵茶类则不宜过高，通常不宜超过90度；“茶量”的摆置亦因不同的茶种而异，从茶壶容量的四分之一到四分之叁均有可能。泡后约一分钟倒出饮用，但因茶而异，再次冲泡时间则须相对延长；至于“茶具”，以紫砂陶壶最佳，茶壶大小配以适宜的茶杯，杯内以白色较佳，以便于判辨汤色。
“喝茶”，在台湾已是一种普遍的休闲活动。爱饮茶的人，也一定喜好把玩茶壶，现今台湾一般家庭中，多流行以小壶泡茶法（功夫茶），这是从十六世纪末明朝神宗时代所流传下来的一种习惯，已有四百年的历史。用小茶壶泡茶，茶味特别。甘醇芳香，明清时代以江苏宜兴的紫砂陶壶最有名，凡出于名家的作品，四方争购，价比黄金，而现在台湾的陶艺家们，不仅制作精美的紫砂陶壶，并且另外发展出许多改良式的创意壶，为各方所喜爱，而“藏壶”或“养壶”在台湾已成为一种高雅的风气。
茶是中国人的“国饮”，因为茶中含有多种维他命、茶素、精油、氟素等成份，有明目、清脑、利尿等功能，因此中国人相信一个常饮茶的人，必能延年益寿，而现代进步的科学，也已证明茶有医学上的效用，对人体有益处，因此茶已被世界各国公认为是天然的健康饮料。
在台湾，茶是经济作物，也是输出国外赚取外汇的农产品；各地的茶行、茶为使茶艺普及，推动甚力，而许多内部陈设古典高雅的茶艺馆也纷纷以崭新的姿态出现。各茶区也定期性举行评茶比赛活动，吸引茶农、茶商、品茗人士前往，一经入选，茶价倍增，使得茶艺活动，呈现出一股朝气，因而饮茶的风尚，在台湾已成为一种高层次的精神生活，而这种崇尚自然，无拘无束的茶艺精神，就如同中国传统的人情味一般——醇厚温馨。

‘拾’ 茶道有多少年历史了

1.茶道起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，茶道距今已有一千多年的历史。
2.茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。茶道被誉为是道家的化身。茶道源于中国，之后又传入西方。