藏脚是多久历史

❶ 藏族有几千年悠久的历史

藏族最早起源于雅鲁藏布江流域中部地区的一个农业部落。据考古发现，早在4000多年前，藏族的祖先就在雅鲁藏布江流域生息繁衍了。据汉文史籍记载，藏族属于两汉时西羌人的一支。藏族的先民们像许多经历石器时代的先民一样，他们先经过群居采集、狩猎生活阶段，逐步学会了饲养和农耕。雅鲁藏布江南岸雅隆地区的藏族先民后来又分成六部，即六牦牛部诸部落。公元6世纪，雅隆部落首领做了部落联盟的领袖，号称王（藏语音“赞普”）。此时已进入奴隶制社会[6] 。
吐蕃第一代赞普——聂赤赞普
据藏文史籍记载，吐蕃王室的始祖崛起于西藏山南地区的雅隆河谷，为“六牦牛”部的首领，在松赞干布以前已传20余世。当进入父系氏族社会，从最初几代首领的母子连名中，还可以看到曾经历母系氏族阶段的痕迹[7] 。
公元6世纪，山南号称“悉补野”部的首领与邻部结成联盟并尊为盟主。当时，西藏境内另外还有“羊同”、“澎波”、“苏毗”、“工布”等10余族部，均已进入奴隶制社会。雅隆部落首领成为部落联盟领袖，号称“赞普”（王），建成自称为“博”的奴隶制王朝[7]
吐蕃时期
公元7世纪初，中国历史进入了一个新的阶段。唐朝（618－907年）建立起强大的统一政权，结束了中原地区300多年的混乱分裂局面。与此同时，藏族的民族英雄松赞干布兼并10余个部落和部族，统一青藏高原，正式建立了吐蕃王朝，定都逻娑（一写逻些，即今拉萨）。松赞干布在位期间，锐意修好唐廷，吸取唐朝的先进生产技术和政治文化成果。于公元641年迎娶了唐太宗的宗女文成公主。松赞干布还从唐朝引入造酒、碾磨、纸墨等生产技术，遣贵族子弟到长安（今西安）学习诗书，聘汉族文人入蕃代典表疏，与唐朝在政治、经济、文化等方面保持了友好关系。唐高宗封松赞干布为“附马都尉”、“西海郡王”，后又晋封为“宾王”。松赞干布奠定了吐蕃与唐朝200余年频繁往来的“甥舅亲谊[6] ”。
松赞干布与文成公主
公元710年，唐金城公主携带绣花锦缎数万匹，工技书箱多种和一应使用器物入蕃，嫁吐蕃王赤德祖赞。金城公主入蕃后曾资助于田（今新疆境内）等地佛教僧人入蕃建寺译经，并向唐朝求得《毛诗》、《礼记》、《左传》、《文选》等典籍。公元821年，吐蕃王赤热巴巾三次派员到长安请求会盟。唐穆宗命宰相等官员与吐蕃会盟官员在长安西郊举行了隆重的会盟仪式。次年，唐朝派刘元鼎等人到吐蕃寻盟，与吐蕃僧相钵阐布和大相尚绮心儿等人结盟于拉萨东郊。此次会盟时在唐长庆元年（822年）和二年（823年），史称“长庆会盟”。会盟双方重申了历史上“和同为一家”的“甥舅亲谊”，商议今后“社稷如一”。记载这次会盟内容的石刻“唐蕃会盟碑”共有三块（也叫“长庆会盟碑”、“甥舅会盟碑”，就是第八次会盟后所立），其中一块立于拉萨大昭寺前。此后的三、四百年间，藏族与北宋、南宋、西夏、辽、金等政权都有着密切联系[6] 。
唐蕃会盟碑
公元842年，吐蕃王朝因王室内讧和部族之间、边将之间的混战而分裂瓦解，出现众多互不统属的地方势力。它们各占一方，互相征伐，争战不已，竟持续了400来年。与此同时，从公元10世纪至12世纪，藏传佛教为藏区各阶层所接受，并逐步深入到藏族社会的各个领域。佛教上层人物往往和当地首领紧密结合，互为利用，在藏族历史上形成了政教合一的封建体制[6] 。
宋元时期
从9世纪末开始，藏族内部矛盾逐步加深，藏区陷入长期的分裂割据状态，并形成“阿里王系”及（后藏）“亚泽”王系、（山南）“雅隆觉阿”王系和（前藏）“拉萨王系”等。它们各自为政，不相统属，有时还常常为各自利益互相侵袭劫掠，大小战争频繁。
“凉州会盟”唐卡
这一时期，佛教为藏区各阶层所接受，并逐步深入到藏族社会的各个领域，藏传佛教上层人物往往和当地首领紧密结合，互为利用，在藏族历史上形成了政教合一的封建体制。在宋金时代，藏族各地方政权又加强与中央政权的联系，有些地方首领受到中央政权的册封。“茶马互换”等藏、汉贸易有了较大发展。
1244年秋蒙古宗王阔端代表蒙古汗廷与西藏萨加派活佛萨迦班智达在这块土地上成功举行了“凉州会盟”。[8] 1271年蒙古大汗忽必烈定国号为元，乌思藏（今西藏中部、西部及其迤西地区）、朵甘等地成为统一的多民族的大元帝国的一部分，西藏地方从此正式纳入中国中央政府的直接管辖之下。元初，首次设置中央机构总制院（1288年改称宣政院），掌管全国佛教事务及西藏等地的军政事务。宣政院使（主管官员）一般由丞相兼任，副使由帝师举荐的僧人担任

❷ 布达拉宫距今有多少年

布达拉宫始建于公元7世纪，距今已有1300多年的历史。

布达拉宫（藏文：པོ་ཏ་ལ），坐落于中国西藏自治区的首府拉萨市区西北玛布日山上，是世界上海拔最高，集宫殿、城堡和寺院于一体的宏伟建筑，也是西藏最庞大、最完整的古代宫堡建筑群。

布达拉宫始建于公元7世纪吐蕃王朝藏王松赞干布时期，距今已有1300年的历史。公元7世纪初，松赞干布迁都拉萨后，为迎娶唐朝的文成公主，特别在红山之上修建了共一千间宫殿的三座九层楼宇，取名叫布达拉宫。

据史料记载，红山内外围城三重，松赞干布和文成公主宫殿之间有一道银铜合制的桥相连。布达拉宫东门外有松赞干布的跑马场。当由松赞干布建立的吐蕃王朝毁灭之时，布达拉宫的大部分毁于战火。

以后历代达赖又相继进行过扩建，于是布达拉宫就具有了今日之规模。独特的布达拉宫同时又是神圣的。因为在今天的中国，每当提及它时都会很自然地联想起西藏。

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1690年，在第巴桑杰嘉错的主持下，修改红殿五世达赖灵塔殿，1693年竣工。以后经历代达赖喇嘛的扩建。300余年来，布达拉宫大量收藏和保存了极为丰富的历史文物。

其中有2500余平方米的壁画、近千座佛塔、上万座塑像、上万幅唐卡；还有贝叶经、甘珠尔经等珍贵经文典籍；表时历史上西藏地方政府与中央政府关系的明清两代皇帝封赐达赖喇嘛的金册、金印、玉印以及大量的金银品、瓷器、珐琅器、玉器、锦锻品及工艺珍玩，这些文物绚丽多彩、题材丰富。

2016年，根据布达拉宫管理处申报修缮项目的申请，国家文物局先后拨款3100余万元，于2017年正式启动了布达拉宫顶层7座金幢、7座宝瓶以及五世、七世、八世和九世达赖灵塔殿及帕巴拉康殿五座金顶的修缮工程。

2018年11月7日，布达拉宫金顶群修缮工程竣工验收，标志着历时一年半的布达拉宫金顶群及附属修缮工程圆满结束。

❸ 藏戏有多少年历史

藏戏有1300多年的历史了，藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。

藏戏的藏语名叫“阿吉拉姆”，意思是“仙女姐妹”。据传藏戏最早由七姐妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。

17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白和技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。

2006年5月20日，藏戏经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录之一。

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藏戏历史悠久，具有缜密的表演程式，在藏族人民精神生活中具有无法替代的地位。由于受到严格的宗教神规制约，藏戏在发展过程中受汉族文化影响较少，从表演内容到形式更多保留了原始风貌，所以在戏剧发生学等领域具有极高的学术价值。

同时，藏戏的剧本也是藏族文学的一个高峰，它既重音律，又重意境，大量应用格言、谣谚和成语，甚至还在情节中穿插寓言故事，保留了藏族古代文学语言的精华。

藏戏和内地的戏曲剧种一样，在时代的变革中陷入了与现代艺术和娱乐形式争夺观众和演出市场的竞争局面。资金缺乏、剧团生存艰难、艺术人才断档、传统表演技艺失传、理论研究薄弱等问题。各地藏戏发展面临的危机，急需制定规划对这一古老的少数民族剧种加以保护。

参考资料来源：网络-藏戏

❹ 彝族从古至今有多少年的历史

彝族，原称“夷族”，其名源于汉史记载中的“西南夷”（西南少数民族的统称）。根据彝文典籍《彝族源流》、《西南彝志》等历史巨着记载，自称为尼（ꆀ），古代汉语“尼”发音为夷，故汉文记载多称“夷族”。1956年，在破除旧社会的民族歧视称期间，彝族派代表进京会见毛主席，毛主席了解情况和听取意见后给出建议，由于“夷族”之称带有贬义（蛮夷），便将“夷”改为“彝”，意为房子（彑）下面有“米”有“丝”、有吃有穿，象征兴旺发达，故把“夷族”改为“彝族”。
彝族是中国第六大少数民族，主要聚居在中国西南部的云南、四川、贵州三省，其余散居于中国其他省份及中国境外。总人口约900多万，在中国有户籍登记的有871万4393人（2010年），在越南、老挝、缅甸、泰国等东南亚国家还有近百万。
彝族支系繁多，有诺苏（nuosu）、聂苏（nisu）、纳苏（nasu）、乃苏（nesu）、聂祖（nizu）、罗婺、阿西泼、阿细、撒尼等、尼颇自称，但并非皆为民族意义上的自称，如罗婺、撒尼、阿哲、阿细是支系名称，诺苏、聂苏、纳苏、乃苏、聂租的方言/土语自称（占人口70%以上），在彝语语境中含义完全相同，皆源于“尼”[1]，在总称上“尼措”（ꆀꊿ）一次可以覆盖所有支系的称谓。各地彝族方言间有些无法进行直接沟通，但相同词汇超过60%，语法结构相同，经短期熟悉能对话，彝语属汉藏语系中的藏缅语族，分为六大方言。
中文名
彝族
外文名
Yi Nationality
人 口
约871万（2010年）
居住地
云南、四川、贵州、广西、越南等
语 言
彝语（彝语支）
文 字
彝文（韪书）
主要地区
云南四川贵州等
主要城市
昆明玉溪昭通楚雄曲靖西昌
火车站
西昌站、楚雄站、昆明站、

1历史编辑
关于彝族的族源，迄今仍众说纷纭，尚无定论，成了人们关注的史学之谜，也是民族学、彝学研究领域里的一大难题。到目前为止，彝族的族源以土着说、氐羌说为主。土着说的观点论据比较充足。它又分西南土着说和云南土着说两种。西南土着说认为，彝族自古以来就居住在祖国的西南，经过人类发展的不同阶段而成为现今的彝族。这种主张的依据，除了汉文文献资料外，更多的是古彝文文献资料和神话传说等。云南土着说认为，云南是彝族的起源地。
羌氐说的观点较为普遍，它认为在六七千年前居住在我国西北青海地区的古氐羌人，开始向四面发展，其中有一支向祖国的西南方向游弋。古羌人早期南下的支系与当地土着民族融合，后来形成了西昌地区的邛蕃和云南地区的滇蕃等便是彝族的先民。
3000年前彝族祖先已广泛分布于西南地区，即史书中常出现的所谓“越嵩夷”、“侮”、“昆明”、“劳浸”、“靡莫”、“叟”等部族。汉朝被称为“西南夷”。
彝族
彝族先民在长期形成与发展中，活动范围曾遍及今云南、四川、贵州三省腹心地带及广西的一部分，其核心地区应是三省毗连的广大地区。
彝族历史上一个重要特征，是长期保持着奴隶占有制度。公元前2世纪的西汉及其以前，彝族先民社会已出现游牧部落与定居农业部落的分化。东汉至魏晋时期，各彝族先民地区继续分化出一批叟帅、夷王，表明在征服濮人等民族的基础上，昆明部落已基本完成从原始部落向奴隶占有制度的过渡。
8世纪30年代，统治范围达到今云南东部、贵州西部与四川南部，基本上控制了彝族先民的主要分布地区。
南诏奴隶制王朝曾长期统治彝族先民地区，不能不对当地奴隶制的存在发展产生深远的影响。唐天复二年（902）。两宋300多年中，戎（宜宾）、泸（泸县）、黎（汉原）3州的彝族先民，处在宋王朝与大理政权的相互争取之中，出现了奴隶制经济相对繁荣的局面。与之相配合，奴隶制生产关系出现了强大部落奴役小部落的情况。蒙古蒙哥汗三年（1253），蒙古骑兵自四川分三道进攻云南，经彝族地区，促使处于分裂状态的各彝族地区出现比较松散的反蒙古联合，开始统一于罗罗族称之下。
明代276年间，地跨云、贵、川三省的水西（大方），乌撤（威宁）、乌蒙（昭通）、芒部（镇雄）、东川（会泽）、永宁（叙永）、马湖（屏山）、建昌（西昌）等地各彝族土司（兹莫）连成一片，相互支援，保持着基本上相同的奴隶制度，与低下的社会生产力相适应，各彝族地区基本上可以划分为土司及黑骨、白骨与家奴3个等级。在上述等级关系的基础上，明代水西、建昌、乌蒙等地彝族的土司制度仍然是奴隶制的上层建筑。
康熙、雍正年间，清王朝在彝族地区推行“改土归流”，给土司、土目、奴隶主势力以沉重打击。随着社会生产力的发展，部分地区比较迅速地由奴隶制向封建制过渡。

2彝族名称来历编辑
解放前，彝族被称为“倮倮”或“夷人”等多种称呼，解放初被称为“夷族”。彝族原来自称“罗倮”，在彝语中“罗”（音）意思是虎，“倮”（音）意思是龙，以两种代表力量与神秘无畏的动物自称，意思是说彝族是勇敢和强大的民族，更多意义上反应了彝族人对自己民族的自豪感，但旧社会各民族之间缺乏交流，外族人称彝族人为“倮倮族”有某些侮辱性。
解放以后，国务院开展对各个少数民族名称的确定工作，毛主席和周恩来在北京会见彝族代表研究讨论，在会议上提到以前彝族名称不统一，其中“夷族”、“倮倮族”都有侮辱性的意思，“夷族”也不好，因为夷原意是蛮夷，大家认为新中国是由兄弟民族组成的大家庭，大家应该平等互爱，更不应该有夷内之分，“夷”不利于民族团结。
毛主席提出了把“夷”字改为“彝”字，他认为鼎彝是宫殿里放东西的，房子下面有“米”又有系，有吃有穿，代表日子富裕，大家听了很满意，一致表示赞成。从此“彝族”就被正式定为彝族各支系的统一族称。

4风俗习惯编辑
“左脚舞”传说
彝族左脚舞有1000多年历史，三月会已有近400年历史，早在康熙四十一年（1702年）就有左脚舞最早的文字记载。
传说很久很久以前，世间有一条恶龙，兴风作浪，造成洪水危害。两位彝族青年阿里和阿罗勇敢地站出来，前去制服恶龙。彝家人民在阿里和阿罗的带领下，一齐向恶龙开战，恶龙见势不妙，赶紧逃回龙潭。人们抓住时机，把事先烧红的栗炭往潭里倒，倒满后又抬石头、挖泥土，把龙潭填平。还怕夯压不紧恶龙翻身，就在上面燃起篝火，边唱边跳边跺脚，三天三夜恶龙终于死了。为了庆祝胜利，彝家人用恶龙的头、皮、骨、筋制成月琴，聚到一起跳脚弹琴，口唱左脚调“阿里罗”以示纪念。
在绿汁镇的彝族聚居的者拉、龙格利等地，数百年来每到农历正月十六和三月二十七、二十八、二十九三天或有人家娶妻嫁女，夕阳西下之时，远远近近的彝族和其他民族群众不邀而到，弹起龙头弦子，男女和声或齐声唱起左脚调，手牵手、肩并肩，围成一个个几十乃至上百人的大圆圈，欢跳左脚舞。伴着铮铮作响的弦音，和着高亢清脆的歌调，他们时而蹉脚闪腰，时而折步跌脚，时而甩腿对脚，时而摆手转身，舞步整齐统一，舞姿轻盈健美。
左脚舞的调子种类很多，但基本都是豪放型的。第一类是好客调，如：“喜欢也要来，不喜欢也要来，管你喜欢不喜欢也要来……”；第二类是唱美好生活，如“三月会三月会，好是好玩呢，又弹弦子又跳脚，又卖缸罐又卖箩，阿里罗阿里罗阿里阿里罗……”；第三类是歌唱丰收年成，如“月亮出来了，弦子调好了。月亮圆又圆，月亮露笑脸，我们大家一起跳，歌唱丰收年……”；第四类是吟唱爱情，如“传情最是三月会,跳脚三天也不累。不来就说不来呢话，莫让阿妹空等着……”。
三月二十七、二十八、二十九三天，绿汁镇各个彝族聚居地区的群众都要组织大规模的左脚舞会。到那时，到处都是身着鲜艳彝族服装的彝族男女，到处响彻月琴声调子声，大家不分民族，不管相识不相识，拉起手，跳起舞，彻夜狂欢。
“姑娘房”
彝族男女的婚恋：“姑娘房”是楚雄彝族特有的风俗。姑娘年满16岁，父母就为她另盖一间小草楼，让其单独在其中过夜，而年满20岁的男青年，可以在夜晚爬上心爱姑娘的草楼谈情说爱。他们在一起吹响蔑，对调子，互诉爱恋之情。即使同时有几对青年男女也是如此，大家并无拘束。一旦爱情成熟，男女双方只要征得父母同意就可以结婚，双方父母一般不会干涉儿女们的选择。
云南小凉山彝族的婚礼相当别致。结婚时，男方要备马，携带酒、布、肉、养面等礼物去迎新娘。女方村里的姑娘，可使出浑身本事向迎亲的客人泼水，捉住拼命戏乐。送亲的人全要男子，新娘至男方门前，要到太阳落山方可进门。进门前，由一人托着装有羊肉、养把把和酒的木碗，在新娘头上绕一圈，以示婚后生活富裕。然后，新娘由表兄弟背进屋去。
“跳菜”
彝族的歌舞伴餐：“跳菜”，即舞蹈着上菜。它是云南无量山、哀牢山彝族民间一种独特的上菜形式和宴宾时的最高礼仪，是舞蹈、音乐与杂技完美结合的历史悠久的传统饮食文化。
宴宾时，通常用方桌沿两则一溜摆开，宾客围坐三方，中间留出一条“跳菜”通道。三声大锣拉开“跳菜”序幕：大锣、芦笙、三弦、闷笛、树叶等民乐齐奏；在姑娘小伙“呜哇哩——噻噻”的吆喝声中，只见顶着托盘的彝家男子双手拱揖，脚步忽高忽低，忽急忽缓，另一个人头顶和双臂各撑一菜盘（共24碗）紧随其后入场。他们合着古朴纯厚的民乐协奏曲，脸上作着滑稽州怪相，跳着歪来复去而又轻松、优美、流畅、连贯的舞步，一前一后登场。两位手舞毛巾的搭档，则怪态百出，形如彩蝶戏花般忽前、忽后、忽左、忽右地为其保驾护航。
一对托菜手要上菜四桌，搭档把32碗菜摆成回宫八卦阵，每碗菜都像一粒“棋子”。自有定位，全按古已有之的规矩逐一落桌，丝毫不乱。
各地彝族盛行父系小家庭制，幼子往往和父母住在一起。妇女地位较低。遗产由诸子平分，绝业一般归近亲所有。彝族历史上盛行父子连名，此俗在凉山彝族居民中一直继续到建国前。一夫一妻是彝族婚姻的基本制度，娶媳需付较高的聘金，交错从表婚比较流行，夫死实行转房。建国前云南部分彝族地区还保持着公房制度，凉山彝族保持着严格的等级内婚。历史上彝族多实行火葬，建国前，凉山及云南沿金沙江一带居民仍行此葬俗。其他地区自明、清以来逐渐改为上葬。
待客习俗
民间素有“打羊”、“打牛”迎宾待客之习。凡有客至，必杀先待客，并根据来客的身份、亲疏程度分别以牛、羊、猪、鸡等相待。在杀牲之前，要把活牲牵到客前，请客人过目后宰杀，以表示对客人的敬重。酒是敬客的见面礼，在凉山只要客人进屋，主人必先以酒敬客，然后再制作各种菜肴。待客的饭菜以猪膘肥厚大为体面，吃饭中间，主妇要时时关注客人碗里的饭，未待客人吃光就要随时加添，以表示待客的至诚。吃饭时，长辈坐上方，下辈依次围坐在两旁和下方，并为长辈添饭、夹菜、泡汤。

烤茶相亲习俗
烤茶是我国高山峡谷地区少数民族的生活必需品，由于气候寒冷干燥，缺少蔬菜，故常以喝浓郁热茶的方法来补充营养素的不足，所谓“每日必饮三次茶”。烤茶种类多样，咸甜苦辣，人生百味，既是艰苦劳作的能量之源，也是节庆待客的灵性之物。
据说在当地，若学不到一手烤茶技术，到姑娘家烤不出好茶，老丈人会认为你没本事，而不愿将姑娘嫁给你，因此，当地小伙十五六岁就要学烤茶，都有一套自己的烤茶绝招。
彝族人还流传着百灵从无量山百丈高崖衔来茶种为人治百病的故事，为纪念灵鸟，客人饮茶时，少男少女总会模仿灵鸟翩翩起舞，而糊米罐罐香茶的每道工序也和百灵有关。
婚俗
男女青年订婚之后，便要进行婚宴的准备。婚宴多用猪、鸡肉，一般不用羊肉（丧事则用羊肉）。滇南石屏彝族有在出嫁前邀集男女伙伴聚餐痛饮之习；滇西的彝族，凡娶亲嫁女，都要在庭院或坝子，用树枝搭棚，供客人饮酒、吸烟、吃饭、闲坐，民间把这种用枝搭的临时棚子称“青棚”。
彝族的婚恋奇特而有趣，最有趣的是，举行过“换裙礼”的少女，方可在“玩场”中与心上人结交恋爱，以及媒人说亲和吃酒定亲、让新娘挨饿、亲朋通宵哭嫁、向迎亲者泼水、抢背新娘、洞房博斗等传统婚俗。
少女换裙带礼
彝族姑娘进入成年时（一般多在15岁），依俗要举行隆重的“换裙礼”。换裙礼仪式上，姑娘要让姐妹们把她原来的单辫子改梳成双辫子，盘于头顶。还要把原先佩带两耳的白坠片或穿耳旧线扯下，换上红玛瑙似的珊瑚珠或银光闪闪的耳坠，以示吉祥。最后，姑娘脱去原先的红白两色童裙，换上绣了花边的上衣和黑、蓝、黄、白等五彩相间的有褶拖地长裙。换上新裙后，姑娘便可到“玩场”跳舞唱歌，参加社交活动，开始寻找自己的心上人了。
背新娘
按照彝家俗规，新娘出阁时，双脚不得落地沾土，否则便有子嗣不蕃之虞，须由接亲的小伙子来背新娘，并扶她上马。迎娶归途上还有种种规矩：倘山高路窄无法骑马时，须由接亲的小伙子轮流背负新娘而行；过河涉水，更得由人背过河，新娘的绣花鞋万万不能沾水。
泼水接亲

彝族认为，清水能驱恶除邪，送走妖魔，带来幸福。因此，彝族新婚时一定要泼水，为能经受住这个考验，在迎亲时，男家选派未婚伙子去接亲时，既要身体强壮，又要精明能干，既能招架泼水的受寒之苦，又能完成“抢走”新娘的艰巨任务，往往在推荐人选时反复审议，择优录用，有的不惜长途跋涉，选拔良才。
彝族的迎亲是通过“抢”的方式完成的。在“抢亲”的头一天晚上，姑娘们向小伙子展开了猛烈的水战。姑娘们用泼、淋、灌、射等各种方式凶猛地攻击小伙子，使来“抢亲”的小伙子难以招架。于是，聪明的小伙子便在天黑以前找到存水的地方，悄悄地倒掉一部分，以减轻“水灾”的袭击。
经过一晚上的水泼，当早晨来临时，“抢亲”便开始了。这时，姑娘们拥着新娘，小伙子们前去“争抢”，姑娘们防守严格，小伙子必须机灵多变，乘一瞬间出现的漏洞，抢走新娘便跑，直跑出一二里山路才改为行走。可见，把新娘“抢”到婆家是多么的不容易！但彝族却认为，婚礼中的这一泼一抢才会驱除邪祟而保证日后生活不受侵扰。
洞房里的打斗
按照彝族习俗，洞房之夜，新娘如果不反抗搏斗，将被人嘲笑：“这是不会反抗的女人！”据说，他们日后生下的孩子，祖先将不予承认，死后还进不了“阴间”呢！因此，待宴客散去，洞房里的一对新人，还有一番打闹搏斗。他们摔摔打打，撕衣抓脸，从洞房里传出来的砰砰之声，震得四邻皆闻。
第二天早晨，新郎便领着新娘认父母。下午，新郎便约上一个伙伴，跟着新娘回娘家，去认岳父母。如果那个作陪的小伙子是个调皮鬼，当他们到新娘家时，这个小伙子便会抢先进门，甜声甜气地首先叫爹叫妈，接着新郎也叫，使得新娘的父母弄不清究竟哪个才是自己的女婿。
凉山彝族自治州旅游景点
西昌卫星发射基地邛海 螺髻山 泸沽湖 大风顶 马湖 彝海 灵山寺 甘洛清溪峡 木里大寺 穆天王古雕群 水洛乡 俄亚乡 凉山彝族博物馆

5服饰编辑
凉山彝族服饰
彝族服饰，各地不尽相同。凉山、黔西一带，男子通常穿黑色窄袖右斜襟上衣和多褶宽裤脚长裤，有的地区穿小裤脚长裤，并在头前部正中蓄小绺长发头帕，右方扎一钳形结。妇女较多地保留民族特点，通常头上缠包头，有围腰和腰带；一些地方的妇女有穿长裙的习惯。男女外出时身披擦尔瓦。首饰有耳坠、手镯、戒指、领排花等，多用金银及玉石做成。
彝族服饰种类繁多，色彩纷呈，是彝族传统文化和审美意识的具体体现。在漫长的历史发展过程中，生活在不同地区的彝族人民，创造和形成了各自不同的服饰习俗，在彝族物质民俗构成中占有重要地位。根据彝族服饰民俗的地域、支系表现，可将彝族服饰划分为凉山、乌蒙山、红河、滇东南、滇西、楚雄六种类型，各种类型又可分为若干式样。这里介绍其中几种。
凉山型
主要流行于四川凉山彝族自治州和毗邻各县，以及云南省金沙江流域。

由于大小凉山天堑壑障的隔绝所造成的特定自然地理环境以及特定历史阶段上的社会形态一一奴隶制，其服饰古朴、独特，较完整地保持了传统服饰的文化特征。凉山男女上衣均为右衽大襟衣。男女老幼皆披擦尔瓦，披毡，裹绑腿，套毡袜。男子发式为传统的“天菩萨”，即蓄一绺长发椎髻于头顶头，大多头上盘缠黑色或深蓝色长巾，且常裹成一尖锥状，斜插额前，称为“英雄结”，左耳戴蜜腊珠、银耳圈等饰物。下着长裤，并因语言，地域不同而有大、中、小裤脚之分，佩饰最富特色即为“图塔”，是斜挎于身上的佩带，用细牛筋编织成带，带面镶以白色砗磲片。妇女着裙，戴头帕，生育后戴帽或缠帕。双耳佩银、珊瑚、玉、贝等耳饰，重颈部修饰，戴银领牌。下着百褶长裙，成年裙分为三节，上节为裙腰，中节成筒状，下节多皱褶。多在腰际佩挂一三角形荷包，包面精饰各种纹样，下端缀以五色飘带，用于盛物。另在胸前佩戴口弦、针筒以及装饰过的獐牙，信能以之辟邪。其衣饰的传统衣料以自织自染的毛麻织品为主，喜用黑、红、黄等色，其工艺可用挑、绣、镶、滚等多种技法，火镰、羊角、蕨芨草等图案是其传统纹样，下分依诺、圣乍、所底三个样式。
乌蒙山型
本型服饰过去多以毛，麻织品为主，现多用布料，色尚黑，多为青、蓝色。其基本款式为大襟右衽长衫、长诲。女服盘肩，领口、襟边、裙沿有花饰。又可分为威宁式和盘龙式。
红河型

本型男装各地基本一致，多为立领对襟短衣、宽裆裤；女装则多姿多彩，其款式既有长衫，也有长衣和短装，大多衣外套坎肩，普通着长裤，系围裙。头饰琳琅满目，尤喜以银泡或绒线作装饰。可分为元阳式、建水式及石屏式。
服饰特点
花腰彝是生活在我国云南省红河哈尼族彝族自治州石屏县北部高寒山区的龙武、哨冲镇一带的彝族尼苏支系的一部分，现有3万多人。花腰彝的称谓来源与他们所穿的服饰鲜艳夺目、腰系绣花腰带的着装打扮有关。长期以来，花腰彝用他们的勤劳和智慧，创造了辉煌灿烂、具有浓郁地方特色的服饰。
花腰彝族的传统服饰做工精细又讲究，一个心灵手巧的姑娘，完成一套服装，往往要花三四年的时间。其中，需要掌握刺绣、挑花、散花、按花、扣花、穿花、堆花、贴布、勾边等各种技法。花腰姑娘从七八岁开始就在长辈的指导下学习刺绣，经过几年的勤学苦练，长到十四五岁时就成为刺绣能手，能独立绣出巧夺天工的衣裳。
滇东南型
本型服饰流行于滇东南彝区及广西那坡等地。女装以右襟、对襟上衣及长裤为主要款式，个别地区着裙；男装上为对襟，外套坎肩，下穿宽裆裤。广西那坡、云南麻栗坡部分彝族还保留着贯斗方袍的古老款式，这款服装仅在节日或举行仪式时妇女穿用。本型衣装多以白、蓝、黑为底色，多饰动植物花纹和几何图案。工艺有刺绣、镶补、蜡染等多种技法。分路南、弥勒、文西三式。
服饰特点

（1）反映了黑之尊、黄之美的审美观
（2）反映了彝族“顾头”的生活习惯和荣誉意识
（3）男子服饰多体现其英勇善战的气概
（4）服饰图案纹样体现了彝族对自然的理解和崇敬
彝族支系繁多，各地服饰差异大，服饰区别近百种，琳琅满目，各具特色。妇女一般上身穿镶边或绣花的大襟右衽上衣，戴黑色包头、耳环，领口别有银排花。除小凉山的彝族穿裙子外，云南其他地区的彝妇女都穿长，许多支系的女子长裤脚上还绣有精致的花边，已婚妇女的衣襟袖口、领口也都绣有精美多彩的花边，尤其是围腰上的刺绣更是光彩夺目。滇中，滇南的未婚女子多戴鲜艳的缀有红缨和珠料的鸡冠帽，鸡冠帽常用布壳剪成鸡冠形状，又以大小数十、数百乃至上千颗银泡镶绣而成。居住在山区的彝族，过去无论男女，都喜欢披一件“擦耳瓦”——羊皮披毡。它形似斗蓬，用羊毛织成，长至膝盖之下，下端缀有毛穗子，一般为深黑色。彝族少女15岁前，穿的是红白两色童裙，梳的是独辫，满15岁，有的地方就要举行一种叫“沙拉洛”的仪式，意即“换裙子、梳双辫、扯耳线”，标志着该少女已经长大成人，15岁以后，要穿中段是黑色的青年姑娘的拖地长裙，单辫梳成双辫，戴上绣满彩花的头帕，把童年时穿耳的旧线扯下换上银光闪闪的耳坠。
彝族男子多穿黑色窄袖且镶有花边的右开襟上衣，下着多褶宽脚长裤。头顶留有约三寸长的头发一绺，汉语称为“天菩萨”，彝语称为“子尔”。这是彝族男子显示神灵的方式，千万不能触摸。外面裹以长达丈余的青或蓝、黑色包头，右前方扎成拇指粗的长椎形的“子尔”——汉语称“英雄髻”。男子以无须为美，利用闲暇把胡须一一拔光，耳朵上戴有缀红丝线串起的黄或红色耳珠，珠下缀有红色丝线。
云南大理彝族分支腊罗女盛装

❺ 藏医学的历史有多少年

藏医学已有2000多年的历史，早在吐蕃时期已形成体系。在藏王赤松德赞在位期间，藏医药学得到了前所未有的发展，藏医学鼻祖宇妥·元丹贡布在集古代藏医的基础上，吸收四方医学精华，编着了《四部医典》。

❻ 中国历史上女性裹小脚是从什么年代开始的

南唐后主李煜在唐人对“弓鞋”痴迷的审美基础上，别出心裁地将这种弓鞋用长长的布帛缠起来，以代替袜子。并在他的妃子娘身上做试验，始行缠足之法，开创了中国女性缠足的记录。

也有一种说法，认为缠足一事自唐代开始，起源于波斯人的舞蹈。南唐与大唐相距不远，况且，缠足起源于舞蹈一说的可信性也较之前者尤甚。或许李后主的娘只是一个着名的缠足者，而非开创者。

正如楚王好细腰，宫中多饿死一样，古时女人缠足也是被逼于当时社会的现状，相传朱熹朱老爷子极力倡导缠足，认为这是天下大治的基础，因为女人缠了足，便可做到男女隔离“静处深闺”。

说到缠足起因，大概说来有四个方面：审美的要求、两性隔离制度、宋明理学的推动、处女嗜好的促进等。中国女孩在束脚的过程中简直是九死一生。

而关于放足，从清朝康熙大帝诏禁汉人裹脚直到清朝末年，仍旧有相当多的人积习难改或迫于压力一直缠足。直到民国时期，中国女性才真正结束缠足的历史。

(6)藏脚是多久历史扩展阅读：

放足之艰难

英明的康熙大帝曾经诏禁汉人裹脚，违者拿其父母问罪。尽管雷厉风行，收效却不大，到康熙七年，大臣王熙上奏请求解除禁令获准，于是民间足之风又大盛，影响到满族女子也纷纷起而裹足。

干隆又多次降旨严禁，干隆的禁令只煞住满族女子的裹足之风，汉族民间女子依然裹足如故。近代改革家康有为写了一篇《戒缠足会檄》，希望家乡人放弃缠足陋习，并下决心不给自己的女儿缠足。这一举措使康有为在家乡受到很大排挤。

英国传教士立德夫人在20世纪初的中国南方发动了“天足运动”，并成立了“天足会”。在汉口的维多利亚剧院，商会会长亲自安排座位，让政府官员都来听立德夫人的讲演。她的听众穿着官服，带着随从，端着很大的架子。

他们感到，由一个女人来和他们讨论一个中国人敏感的话题——女人的脚，是不可思议的。官员的威慑力吓得她的翻译临阵怯场。幸好一位中文讲得极好的传教士赶来救场，立德夫人的讲演才得以进行。

立德夫人还借助权威，她让人把张之洞反对缠足的语录用红纸写了贴在会场里，很起作用。她认为张之洞是中国最有学问的总督。在汉阳，她在宣传集会上，让放了足的妇女们站起来，她们当着大家的面笑着站了起来，立德夫人便感到她的湖北之行成功了。

她几乎走遍了中国南方，去了武昌、汉阳、广东和香港，又去了澳门、汕头、厦门、福州、杭州和苏州。这对于一个外国妇女来说，的确需要极大的勇气。

她说，“如果你还记得小时候第一次踏进冰冷的海水时的感觉，那么你就能体会到我现在动身去中国南方宣传反对裹足时的心情。对那里我十分陌生，而裹足是中国最古老、最根深蒂固的风俗之一。”

但是她还是一脚踏进了冰窟。缠足这种折磨中国妇女一生的野蛮习俗给她很深的刺激。她得到了回报，许多男人和女人当场捐款参加天足会，表示自己不缠足，也要劝别的女子不再缠足。