历史记忆是如何被建构的

⑴ 记忆的建构性指的是什么

所谓记忆的建构性，应该是指认知心理学（Cognitive psychology）中对建构性记忆（Reconstructive memory）的描述。
按照现代信息加工的观点，记忆是一个结构性的。所谓的结构性是指记忆在内容、特征和组织上有明显差异。

⑵ 记忆到底是怎么产生的

记忆是人脑对经验过事物的识记、保持、再现或再认，它是进行思维、想象等高级心理活动的基础。

人类记忆与大脑海马结构、大脑内部的化学成分变化有关。记忆的基本过程是由识记、保持、回忆和再认三个环节组成的。

识记是记忆过程的开端，是对事物的识别和记住，并形成一定印象的过程。保持是对识记内容的一种强化过程，使之能更好地成为人的经验。回忆和再认是对过去经验的两种不同再现形式。记忆过程中的这三个环节是相互联系、相互制约的。识记是保持的前提，没有保持也就没有回忆和再认，而回忆和再认又是检验识记和保持效果好坏的指标。

记忆的分类

按照记忆的内容特性，研究者又将其分为两类，分别是外显记忆和内隐记忆。外显记忆是指可以意识到的过往经历，有时也被称为陈述性记忆。内隐记忆包括我们的运动能力，行为习惯这一类，是我们没有意识，但又确实是因过往经验影响而产生的。

一般看法是，能长期存在的外显记忆是被存储在大脑皮层中的，不过其产生却绝对依赖脑中一个被称为海马体的结构。然而关于记忆存储位置的相关研究仍在进行中，目前还缺乏强有力的直接证据。但是有些类型的记忆是在其他位置被储存的-如运动模式，行走，游泳和骑自行车-它们可以被储存在小脑或脊髓。

以上内容参考：网络-记忆

⑶ 心理学：长时记忆是如何储存与建构

就我的心理学成绩回答那就是长时记忆是大脑把重复记忆删除，剩下的知识与已知知识构建联系形成整体的记忆。这样大脑记起来更容易省力，记得也更多 更深~！
所以我们回忆以前一段长的知识时需要借助一些已知的提示才能重新整合还原哪些知识~！就想电脑压缩文件一样，不多大脑压缩大段的东西是要删掉与已知的东西重复的并建立联系知道哪些是删掉的，需要时根据需要从已有的复制重新恢复

标准的回答我就不记得了都毕业2年了。答案早当废纸卖了~！你可以到就书店看看，会有很多前辈留下的答案的~！呵呵呵

⑷ “历史”如何建构的

饿……你问得很大啊。我看起来怎么像是后现代史学的问题呢？历史是怎么被建构起来的。这个现在也很少有人能够回答。如果按照后现代的理论，基本上真实的历史是不存在的，历史是被一层层的资料覆盖，所有的史书都是经过很多意识加工而成为几乎是文学创作一样的东西。就是我们用现代人的观点去揣度古人，用现代人的意识去阐释古人，然后根据自己的需要创造出一个历史。

⑸ 如何构建学生历史知识结构框架

所谓历史知识体系，就是以历史唯物史观为指导，遵循整合历史知识的若干基本原则，将纷繁复杂的历史知识有机地贯穿在一起，加以系统化整理而构建的知识板块或专题，进而构建出一个科学的知识整体。它反映着历史发展的内在规律，同时从某种角度而言，它还是历史科学能力的载体。对历史知识体系的探讨，实际上就是要求我们必须切实弄清各部分历史知识之间隐含的内在关系，并注意升华到理性高度加以分析，最终得出规律性和本质性的认识。

历史学科的基本规律是知识浩瀚、时间性强、阶段特征明显、知识的横纵联系密切，总体可以说是繁而不乱。但也因此导致很多学生对历史知识记忆和学习的抱怨。一是历史知识信息量大不好记忆，二是历史知识比较琐碎不好联系，
觉得学起来有些无从下手，且知识点之间的内在联系总是找不到等等。究其原因是因为学生缺乏对历史知识的系统性掌握，只停留在简单的死记硬背阶段，而没有深入了解历史学科的基本规律和知识构建。其实学习历史是有方法的，
依据历史规律，根据历史知识的特点构建历史知识的知识结构是学习历史很有效的方法 。
它不仅可以把知识联系起来便于储存记忆，还可以像网络一样还可以随时调用，而且可以把历史知识有机地结合起来便于培养历史思维能力，正确地理解历史事件 。

建构主义的提出者是皮亚杰认为，学习不是知识由教师向学生的传递，而是学生自己建构自己的知识结构的过程，学习者不是被动的信息吸收者，相反，他是在一定的社会文化背景下，借助于他人的帮助，利用必要的学习资料，主动建构信息意义的过程。其含义是指：学生对当前学习内容所反映的事物的内在结构（如性质、规律）及该事物的外部结构（即与其它事物之间的内在联系）达到较深刻的理解。

⑹ 历史和记忆的关系

民族是一种文化的集合体
民族是否存在，就是看其所信仰的文化是否传承。如犹太人，在几千年的流浪生活中并没有丢掉它的文化，所以这个民族依然存在，并且包含了不同肤色人种的皈依。鲜卑族首领拓跋带领本民族皈依汉文化，人没有消失，民族消亡了。
文化之本意，文通纹是一种装饰，化才是民族融合意识的根。有一句歌词“洋装虽然穿在身，我心依然是中国心”说出了文化存在的深意，也就是表象并没有代表失去本色
题主所列举的文化现象只是历史文化的纹，纹随着岁月的流逝不断被流沙洗礼。中国汉民族文化的强大不仅在恐武，更是在文化的浸染能力，汉族就是历史上很多民族的融合体。融合的能力也在不断地吸收着其他民族文化。可以说也是在不断地改造自己。所以才能在这片土地上生生不息。而犹太人就是很看不起其他文化（莎士比亚作品中有充分表现）而被赶出了原驻地。虽然保住了民族本色，但是到处被赶杀。
我们无须说服他人相信有“个人记忆”之类的事物存在，因为记忆本来就是附属于每一个独立个体的。那么，记忆是否可以附属于群体呢?虽然“集体记忆”的概念颇为盛行，并且围绕这一概念建立起一套全新的话语体系，产生了丰富的成果，但仍有一些固执的怀疑主义者坚决否认这一概念具有实际意义。诚然，创造一个新的概念并不难，真正困难的是我们如何确保这一概念具有现实性。苏珊·桑塔格(Susan Sontag)就是众多怀疑者之一，她质疑进而否定这一概念的意义。在《旁观他人的痛苦》一书中，苏珊·桑塔格这样写道：“人们认为照片是一个社会或主动或被动地选择的思考对象的组成部分。人们称这些思想为‘记忆’，而这种记忆随着时间的流逝会变成‘虚构’。因此，严格说来，并不存在什么集体记忆的概念。”她坚持认为：所有的记忆都是个别的、不可复制的——随个体生命的消亡而覆灭。集体记忆不是一种记忆，而是一种规定：这很重要，这记录了事情的缘起，并且用画面将故事定格在我们的头脑中。意识形态创造出已经查验并存档的意象，这些具有代表性的意象概括了具有重要性的普遍观点，并激发出富有预见性的思想和感觉。[1]85-86

在桑塔格看来：社会可以选择、思考、发声，但是不能记忆；它可以无意识地选择，非理性地思考，甚至沉默地诉说，只是，它没有记忆，因此什么都无法记起。关于“记忆”的限度，桑塔格作了这样的一个比喻：记忆不能脱离器官或机体。作为大脑及其神经网络的一部分，记忆与个体生命紧密相联，并随个体生命的死亡而终结。这一合乎情理的观点有着无可辩驳的依据。这种断言当然是正确的，但是也许并不完整。

自传式记忆将我们与他人在关乎存在的意义上区分开来，这一点毋庸置疑。经验记忆是被表征的，因此无法在个体之间进行传递。但是，当我们强调个体经验所具有的唯我论特质时，我们忽略了记忆的两个重要维度：一是我们与其他个体的相互作用，二是我们与外在的符号和象征之间的相互作用。自传式记忆无法通过他人得到具体化，但可以与他人分享。它们一旦以意象的形式被描述或表现出来，个人记忆就成为主体间符号体系的一部分，严格说来，也就不再具有专有的、不可让与的属性。用普通的语言媒介将它们进行编码，它们可以被交换、分享、证实、确认、纠正、争论甚至盗用。此外，众所周知的是，有时候我们的经验是由别人传授继而融入到自己的自传式记忆中的，而它很难与我们的亲身体验明确地区分开来。同样，我们也很难将书籍或电影中的见闻与我们的亲身体验区分开来。口头叙述、文本和照片是自传式记忆的重要来源，它们解释了为什么个人记忆与共享的物质符号(如文本和图像)之间的界限有时候很难划定。

其实桑塔格也可能会承认上述观点，而前提是我们对思想和记忆作出区分。“思想”指大脑的认知部分，我们在其中建立起一般的概念，通过文本和图像吸收外部知识并对其进行重构。桑塔格承认“集体教育是存在的”。[1]85心理学家区分了“语义记忆”(semantic memory)和“情景记忆”(episodic memory)的概念，可以帮助我们深入理解这一问题。[2]语义记忆与大脑的学习和存储能力有关，它由集体教育获得，我们不断地学习、获取并记忆将我们与他人以及世界连接起来的一般化和具体化的知识；而情景记忆将纯粹的个体事件作为个人体验保存起来，它虽然可以被交流或交换，但无法在个体间传递，除非通过外在的表现而改变经验的性质。

当莫里斯·哈布瓦赫(Maurice Halbwachs，公认的记忆理论奠基者之一)在1925年提出“集体记忆”这一概念时，他已经意识到可能会引起的误解。为了消除误解和疑虑，他将集体记忆与“社会框架”(socialframe)概念结合起来。因为在哈布瓦赫看来，“集体记忆”的概念无法脱离“社会框架”的概念而得到理解。他写道：“没有哪种记忆是外在于社会框架的，社会成员通过这一框架确定并恢复他们的记忆。”[3]43哈布瓦赫在社会框架的意义上规定集体记忆的含义，因此他采取了一种建构主义的观点，而这也将他与集体虚构者或实在论者(如赫德[Herder]的“民族精神”[Volksgeist])区别开来。在哈布瓦赫看来，集体记忆不是一个“虚假的概念”，而是一个具有创造性和颠覆性的概念，具有开启一个全新研究领域的能力——这一点已经在六七十年后得到了证明。

对于在种族主义和民族主义的语境中将集体神秘化或涂上政治色彩的做法，我们产生了合理的怀疑，但我们必须牢记，任何人都不是茕茕孑立，而是与其他人形成多样关系的。人们成为不同群体的成员，并在各自的社会框架中理解“集体”概念。社会框架是一个或隐晦或直接的结构，包含着共同的关切、价值、经验与叙事。家庭、邻里、同龄人、同代人、国家和文化则是更大的群体，其中的每一个体将其视作“我们”，并形成身份认同。每一个“我们”通过共同的行为和话语得以建构起来，划定界限并确定容斥原则。为了成为集体(比如国家)中的一员，我们必须共享或接受集体的历史，而这一历史将远远超越个体生命的长度。个体通过认知学习，以及有关身份认同和纪念的情感活动，参与到集体关于过去的想象之中。过去不是被“记住”，它需要被“记忆”。集体记忆是语义记忆和情景记忆之间的桥梁：它需要通过学习获得，但只有通过内在化和仪式化的参与，它才能建立起对于“我们”的认同。玛格丽特·阿特伍德(Margaret Atwood)对这一观点有过明确的阐述：