Ⅰ 资本主义制度的历史地位
马克思和恩格斯关于资本主义生产方式的研究始终遵循着历史唯物主义的基本观点：既把社会发展看作是一个自然历史过程，又把社会发展看作是一个有机发展过程。一方面，资本主义生产方式的运动作为一个自然历史过程，它是人类社会发展必经的历史阶段，并担负着发展社会生产力的一定历史使命，因此它必然具有历史合理性和历史过渡性这两重性质。另一方面，资本主义生产方式作为一个经常处于变化中的社会机体，是一种处于不断变革中的社会生产方式，社会生产力的不断发展和与之相适应得社会生产关系的经常变革是这种生产方式区别于以往的生产方式的突出特征。
按照历史唯物主义的基本观点，任何经济制度在它出现后的一个相当长的时期都具有历史进步意义，奴隶制、农奴制是这样，资本主义经济制度也同样如此。在经济发展过程中，资本主义制度既具有以往奴隶制、封建制所不具有的历史进步性，又具有自身的历史局限性。因此，对资本主义历史地位的考察，应从资本主义的历史进步性和局限性两方面着手。
资本主义的历史进步性主要体现在：
1、资本主义促进了生产力发展。资本主义和以往社会制度相比较，它的生产方式更有利于生产力的发展。主要是资本主义私有制为社会化大生产迅速发展提供了制度基础，资本追逐剩余价值的本性为生产的无限扩大提供了强大动因，资本主义为市场经济充分发展拓宽了广阔空间。
2、资本主义推动了社会关系的进步。随着生产力的发展，资本主义生产关系进行过三次重大调整。一是由单个资本到股份资本的发展。二是由股份资本到一般垄断资本的过渡。三是由私人垄断资本向国家垄断资本主义的发展。资本主义生产关系的调整，推动了资本的社会化，带动了整个社会关系的变化，在一定程度上适应了生产社会化的要求，从而也推动了资本主义生产力的发展。但是，资本主义生产关系的几次大调整，都是在资本主义私有制前提下进行的，并没改变资本主义私有制和资本对雇佣劳动的剥削，也不可能从根本上解决资本主义的基本矛盾。
总之，资本主义与以往社会制度相比，它有利于生产力发展，有利于社会关系的发展，有利于社会主义各种要素的创造。这也是资本主义的历史进步性的集中体现，也是资本主义必然走向自己的反面，并必然被社会主义所取代的内在根据。
资本主义生产的本质特点，不只是资本主义生产方式包含着绝对发展生产力的趋势，它同时又使资本主义生产方式包含着一系列无法解决的内在矛盾。正是这些矛盾形成了对资本主义发展的限制，表现出资本主义生产方式的历史局限性。在资本主义社会，资本主义生产力和资本主义占有形式之间是一对基本矛盾。这一矛盾是对抗性的，是在资本主义制度下无法彻底解决的。其他矛盾都是这一基本矛盾的具体表现形式，如生产无限扩大的趋势与劳动人民有支付能力的需求相对缩小的矛盾，个别企业内部生产的有组织和整个社会生产的无政府状态之间的矛盾。 资本主义生产方式内产生的各种矛盾，十分明显地表现出这种生产方式的历史局限性和历史暂时性。随着这些矛盾的发展它必然要被一种新的更高级的生产方式所取代。
Ⅱ 历史原则
很多方面啊，我说几方面：历史成本原则
历史成本原则，又称按实际成本计价原则、原始成本原则，是指各项财产物资应当按照取得或购建时的实际价值核算，除国家另有规定者外，一律不得自行调整其账面价值。原始成本，又称取得成本，具有客观性，是交易过程形成的成本，没有随意性。原始成本资料容易采集；原始成本反映财产物资取得时的价值，既有案可查，前后又具有可比性，同时又能反映物价波动情况。呵呵这是会计的。
还有历史唯物主义解释历史的原则对于商品，马克思首先指出它有两个“因素”，即使用价值和价值，或者说，商品具有二重的形式，即自然形式和价值形式。不论财富的社会的形式如何，使用价值总是构成财富的物质的内容。[6]（P49）商品的价值对象性（价值形式）则纯粹是社会的，在其中连一个自然物质原子也没有。[6]（P61）也就是说，商品是“内容”与“形式”的统一体。不过，在此，需要分辨的是：“内容”是劳动产品都具有的，跟它是否是“商品”无关；“价值形式”却是商品所独有的，或者说，只有具有“价值形式”的劳动产品才是商品。
作了上述铺垫之后，我就可以来分析马克思是如何彰显商品的“历史”性质了。这是通过对“劳动产品”（一般）与“商品”（特殊）、劳动（一般）与生产商品的具有独特社会性质的劳动（特殊）的区分实现的。
“价值形式”对于“劳动产品”而言，并非“与生俱来”，而是“历史地获得”的。比如，在“鲁宾逊孤岛经济”中，劳动产品就只是劳动产品，而没有“价值形式”。对于这一“历史地获得”的“形式”也可以实现“历史地剥离”——这就是马克思在《资本论》中所设想“人与人之间和人与自然之间的关系都极明白而合理”的 “自由人联合体”的合理性所在。
一切劳动产品，都耗费了人类的体力和脑力，而且都耗费了特定形式的体力和脑力。生产商品的人类劳动的独特性质在于，它是“私人劳动”，而且，只有通过交换把产品转到把它当作使用价值使用的人手里，这一“私人劳动”才能证实自身是社会总劳动的一部分；凝结在商品中的劳动的量不能直接以劳动时间来表现自身，而必须“迂回”地通过另外一种使用价值的一定的量来表现。也就是说，“商品”，本质上是一种“关系”，生产者之间被“物化”了的“关系”，带上了拜物教性质即神秘性质的“关系”。而在人类产品不表现为商品的地方，比如在封建农奴制社会中，封建主与农奴的关系是非常清楚的，没有披上物的外衣，因而也毫无神秘之处。[6]（P95）
马克思对“资本”的分析与之相类似。首先，马克思指明了简单商品流通与资本主义商品流通的区别：前者的公式是W—G—W，后者的公式是G—W—G'（G'＝G＋△G）；前者实际上是一种“重复”，而后者是一种“有内容”的更新，产生了剩余价值，即实现了增殖。[6]（P175-176）马克思认为，剩余价值不能从流通中产生；要转化为资本的货币的价值变化，不可能发生在这个货币本身上；在流通的第二个行为即商品的再度出卖上，也不可能发生增殖。经过上述“排除”之后，马克思找到了答案：货币所有者只有在市场上找到了劳动能力或劳动力这种特殊商品，作为资本的货币才能实现价值增殖。[6]（P194-195）如果说货币是金银“历史地获得”的“社会形式”；资本则不仅是货币，而且是能够“自动增殖”的货币，是能够带来剩余价值的货币，就此而言，资本作为一种“社会形式”，是在货币这种“社会形式”之上又进一步“叠加”新的“社会形式”的产物。资本，不是从来就有的，它是由货币“转化”而来的。
货币实现向“资本”的“转化”是有条件的。这个“条件”就是：货币必须被“置于”一种“关系”，即资本家与雇佣工人之间的剥削与被剥削关系之中。“资本”是一种“关系”，这一结论的得出，也是通过区分实现的：货币与资本的区分，劳动与雇佣劳动的区分。只有在资本家与雇佣工人之间的剥削与被剥削关系之中，货币及其转化形式——劳动的社会条件，才是“资本”；也只有在这一“关系”存在的条件下，劳动才是“雇佣劳动”。
我们知道，马克思分析了雇佣劳动存在（劳动力成为商品）的社会条件：第一，劳动力占有者要把劳动力当作商品出卖，他就必须能够支配它，从而必须是自己的劳动能力、自己人身的自由的所有者。第二，劳动力占有者必须始终让买者只是在一定期限内暂时支配他的劳动力，使用他的劳动力，就是说，他在让渡自己的劳动力时不放弃自己对它的所有权。第三，劳动力占有者没有可能出卖有自己的劳动对象化在内的商品，而不得不把只存在于他的活的身体中的劳动力本身当作商品出卖。[6]（P195-196）也就是说，“只有当生产资料和生活资料的占有者在市场上找到出卖自己劳动力的自由工人的时候，资本才产生；而单是这一历史条件就包含着一部世界史。”[6]（P198）《资本论》第一卷第二十四章《所谓原始积累》就是对这部“世界史”的考察。这是马克思对“资本”的“历史”性质的确认。
马克思彰显“资本”的“历史”性质的途径还有：（1）把资本的生产过程（资本主义形式的商品生产，有用劳动和创造剩余价值的劳动的统一，使用价值的形成、价值的形成与价值增殖的统一）与商品的生产过程（商品生产，有用劳动与创造价值的劳动的统一，使用价值的形成与价值的形成的统一）和劳动过程（使用价值生产，有用劳动）明确区分开来。[②]（2）明确区分资本主义生产方式出现之前的商人资本与“现代社会”的商人资本；区分资本主义以前的高利贷资本与资本主义的生息资本；区分一般剩余劳动、前资本主义的地租、作为超额利润转化形式的资本主义的地租。[③]（3）分析资本主义生产方式内在地包含的不可克服的矛盾，比如对资本主义积累的一般规律、利润率趋于下降的规律、资本主义的经济危机等等进行分析。
马克思通过对商品和资本的历史性质的分析向我们展示了“辩证法”的如下运用：面对一种社会现象，运用分析的方法，分离出其物质内容与社会形式，在“纯化”了的情况下分别进行考察，尤其是对其社会形式进行考察；而后把这两个方面综合起来进行考察，达到一个具有二重性质的社会存在物的完整概念；在此基础上，指明社会形式的“历史地获得”的性质，从而此种社会现象就从其“暂时性方面”得到了理解。对于“辩证法”的上述运用，彰显了它应该具有的“批判的和革命的”本质。[④]就此而言，“辩证的”与“历史的”这样的修饰语，在马克思那里实际上是一个意思。
四、“唯物主义地”“处理”“研究对象”——《资本论》中的历史“唯物主义”
对于马克思的历史“唯物主义”，我们的研究者们也主要地是以《资本论》写作之前的文本为主要依据来加以说明的。在此，我将对《资本论》中的历史“唯物主义”[1]着重地加以探讨，以对研究者们的“说明”作些“补充”。
1．《资本论》的副标题：“政治经济批判”抑或“政治经济学批判”？
马克思自己说，《资本论》第一卷要研究的，是资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系，而它的最终目的就是揭示现代社会的经济运动规律。[6]（P8、10）很明显，无论是“资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系”，还是“现代社会的经济运动规律”，都是归属于“社会存在”领域。因而，把《资本论》的副标题（德文原文为“Kritik der Politischen Ökonomie”）， 改译为“政治经济批判”更符合马克思的理论意图和《资本论》的实际叙述——批判性地研究资本主义经济，是马克思在《资本论》中所做的主要工作，而批判政治经济学只是其副产品。[⑤]我以为，《资本论》的研究对象内部的这一主次划分，体现了马克思的“唯物主义”逻辑：既然社会存在决定社会意识，主要研究精力就应该放在批判“社会存在”上，而不是批判“社会意识”上。
2．《资本论》研究的“出发点”：“概念”抑或“现象形态”？
“众所周知”，马克思是以“商品”为起点开始自己的心血之作《资本论》的叙述的。在我国，有不少学者认为，《资本论》的叙述过程是是从抽象概念（比如“商品”）向比较具体概念（比如“货币”），再到更为具体的概念（比如“资本”），最后到工资、利润、利息、地租等更加具体的概念的“逻辑上升”过程。其实，资本论》是从资本主义的“事实”，从“商品的现象形态”出发展开自己的分析的，这与黑格尔把“存在”概念作为《逻辑学》的起点不同。把事物的“现象形态”，而不是把“概念”作为研究的“出发点”，这是作为“唯物主义者”的马克思与“唯心主义者”黑格尔根本不同的地方。
马克思对于“资本”的研究也是如此。他是从作为资本的货币能够实现“增殖”的“现象”开始展开自己对于“资本”的全部分析的，而不是先给“资本”下定义——说“资本”是一种“关系”。“定义”只是研究的结果，而不是“出发点”。在后来写的《评阿·瓦格纳的〈政治经济学教科书〉》中，针对瓦格纳从在头脑中随便臆造出来的价值概念出发、通过思辨而引出经济范畴的做法，马克思这样阐述自己的方法：“我不是从‘概念’出发，因而也不是从‘价值概念’出发，所以没有任何必要把它‘分割开来’。我的出发点是劳动产品在现代社会所表现的最简单的社会形式，这就是‘商品’。我分析商品，并且最先是在它所表现的形式上加以分析。”[7]（P412）
3．在《资本论》中，马克思所做的主要工作是分析商品、货币和资本的拜物教性质，还是批判资产阶级经济学家的拜物教观念？
商品、货币和资本的拜物教性质，即社会关系物化现象，是一种客观的社会现象——拜物教性质是商品、货币和资本“与生俱来”的性质，只要商品、货币、资本存在，这中社会关系物化现象就必然存在。而资产阶级经济学家则把“物”在一定社会关系中所获得的社会形式规定性“归之于”（“错认为”）“物作为物”本身就具有的属性（性质），这就是“资产阶级经济学家的拜物教观念”。依然是依据社会存在决定社会意识的“唯物主义”逻辑，马克思着重分析的是商品、货币和资本的拜物教性质，对于“资产阶级经济学家的拜物教观念”只是“附带”地进行了批判。然而，如果首先（甚至只是）把“商品拜物教”、“货币拜物教”和“资本拜物教”作为一种观念来看待，而且，在对“物”“顶礼膜拜”的意义上来理解作为“错认”的“拜物教观念”，那就难免会忘记或者漠视产生这些观念的真实的经济根源。这就与马克思的“唯物主义”逻辑的要求有重大偏差了。
在说明了马克思在《资本论》中是如何既“历史地”“解释”“研究对象”，又“唯物主义地”“处理”“研究对象”之后，我谈点自己对二者关系的看法。“历史地”的对立面是“永恒地”，因此，作为“历史的”唯物主义的马克思哲学（经济学），是与“永恒地”看待人类社会的某一发展阶段的观点，比如资产阶级经济学家的拜物教观念相对而言的。“唯物主义地”的对立面是“唯心主义地”，因此，作为历史的“唯物主义”的马克思哲学（经济学），是与“唯心主义地”看待人类社会的结构和过程的观点相对而言的。“历史”与“唯物主义”是两个不能合并的修饰语。
王南湜教授认为，作为唯物主义的辩证的方法的“历史”和作为历史唯物主义之研究对象的“历史”，并非是历史唯物主义之“历史”的两种并列的含义，而就是一个共属一体的“历史”；前者是后者的前提，后者是前者的必然要求。[3]我认为，上述观点是不能成立的，“历史地”“解释”“研究对象”与“唯物主义地”“处理”“研究对象”并没有必然的逻辑关系：“批判的空想社会主义者”“历史地”看待资本主义社会，却是历史观上的唯心主义者；“唯物”地理解人类社会的资产阶级古典经济学家，却“永恒地”看待资本主义生产方式。王教授认为“正是历史唯物主义的理论方法建构起了其对象”的说法，有“唯心主义地”理解马克思之嫌——以马克思的《资本论》为例，作为其研究对象的“资本”，是资本主义的生产方式本身，它作为一种“客观存在”并不是马克思“建构”起来的。而且，上文已经指出，作为马克思对于“资本”的研究的“出发点”的，不是“资本”概念，而是“资本”的现象形态。
五、基于《资本论》的“历史唯物主义”研究：从抽象走向具体
生产力在人类社会结构中的基础地位，发展生产力在当代中国的极端重要意义，被我们的研究者们反复地强调。有学者说，这是一种“唯生产力论”。其实，没有什么“唯生产力论”，只有“抽象生产力论”与“具体生产力论”的对立。在《资本论》中，生产力与生产关系的关系，不仅是决定与被决定的关系，同时是“内容”与“形式”的关系——不仅是“内容”决定“形式”，而且是“形式”丰富“内容”，“内容”只能与一定的“形式”相结合而存在，而不是“独立”存在（只是在思维中我们才能把它们分离开来，而在历史与现实中它们总是密不可分地结合在一起的）。马克思对于“生产力”的“抽象”考察，只是为了给“具体”地考察“生产力”作个铺垫，只是为了凸显与资本主义生产关系结合在一起的生产力不同于“生产力一般”的独特性质。比如，在资本关系下，不仅作为劳动者的个人的生产力被资本“合并”，表现为资本的生产力，而且，劳动者的社会结合的生产力（社会劳动生产力）也表现为资本的生产力。[8]（P295）、[9]（P114）马克思对于生产力的具体性的这种提示，有助于我们在某些人对“代表中国先进生产力的发展要求”所作出的具有“资本倾向”的诠释面前保持清醒的、批判性的头脑。
“实践”作为“感性的人的活动”被有些研究者作为马克思超越一切旧唯物主义和唯心主义的“支点”，具有了统摄主观与客观、人与世界的奇妙功效。但是，相对于《资本论》中的“从劳动一般到生产商品的劳动，再到资本主义的雇佣劳动”这一“具体化”路径，“感性的人的活动”也只是“抽象的理论活动”的产物。
不少研究者强调，马克思的哲学是以“现实的人及其历史发展”为内容的，“现实的个人”作为马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中所批判的费尔巴哈的“抽象的个人”的对立面，被我国的“实践的唯物主义”的主张者“赋予”极为重要的地位。但相比于《资本论》中的作为“阶级”的一份子的“个人”，“现实的个人”依然是“抽象的个人”。
“历史唯物主义”是“改变世界”的“唯物主义”。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中提出的“改变世界”思想，被我国众多学者指认为马克思主义哲学区别于其他哲学、乃至全部马克思主义学说区别于其他理论的最本质特征。如果说马克思所批判的德国青年黑格尔派因其“唯心主义地”理解现存世界及对现存世界的批判，而“只是”“解释世界”，那么，资产阶级经济学家则因其“永恒地”而不是“历史地”看待资本主义生产方式，也同样是“只是”“解释世界”——不仅“哲学家们”，而且“经济学家们”都“只是”“解释世界”。马克思既凭藉自己对于“历史”（“世界”）的“唯物主义”解释和对“改变”的“唯物主义”的理解，又凭藉自己对“世界”的“历史”性质的揭示，才成就了自己的“改变世界”的“主义”。 [10]
通过《资本论》的创作，马克思对于通过“实践”（无产阶级的革命行动）实现对“世界”的“改变”的必要性有了更加清醒的认识——“价值量由劳动时间决定是一个隐藏在商品相对价值的表面运动后面的秘密。这个秘密的发现，消除了劳动产品的价值量纯粹是偶然决定的这种假象，但是决没有消除这种决定所采取的物的形式。”[6]（P92-93）“发现”并不能消除“物的形式”，消除“物的形式”必须付诸“实践”，也就是说，在理论批判的意义的“终点”处，“实践”需要出场了。而且，马克思对“物质内容”与“社会形式”所作的区分还启示我们：通过“实践”而实现“改变世界”，并不是去消灭生产的物质内容及其一般的社会性质，而只是改变其特定的“社会形式”
Ⅲ 人类社会发展有必然规律条件吗
规律的定义
编辑
《博弈圣经》中规律的定义：规律是前因后果，也是前一个状态和后一个状态之间可复制的恒定关系。
社会产生
编辑
社会之所以产生，则是由于我们祖先的生活需要。当我们的祖先认识到结成一定的群体，通过分工合作能够有效地抵御猛兽和外族的侵袭，有利于自己的生存，于是就结成了一定的群体。这种群体就是最初的社会。 最初的社会与动物的社会没有区别，随着人类在语言和文字的作用下，通过一代代人对外界事物认识的不断深入，知识的逐渐增长积累，反应能力的逐渐增强，对外界事物进行反应的活动逐渐的广泛和深化，最初的社会也就逐渐发展成人类社会了。
Ⅳ 默认意识形态是什么意思
意识形态
马克思和恩格斯认为，意识形态是指在阶级社会中，代表统治阶级根本利益的情感、表象和观念的总和。马克思和恩格斯是从否定角度界定意识形态的，认为虚假性是意识形态的主体特征，“如果在全部意识形态中，人们和他们的关系就像在照相机中一样是倒立成像的，那么这种现象也是从人们生活的历史过程中产生的”。意识形态的虚假性主要表现为：伪真理性，即以真理的面目来遮蔽真实；伪永恒性，即以不变的言说掩盖自身及其代表的阶级的历史暂时性；伪人民性，即以体现社会整体利益的外貌隐藏其特殊的阶级利益。有些学者则认为，意识形态是以政治信仰为核心的关于社会生活的思想体系，是一定社会阶级、集团基于自身的利益对现存社会关系认识的结果。意识形态是一个包括政治、法律、哲学、道德、艺术、宗教等社会学说、观点的系统。一定的意识形态是一定阶级、社会集团的政治纲领、行为准则、价值取向、社会理想的思想理论依据。
网络资料没有关于默认意识形态的说法，根据意识形态本身出发，默认应该是一种潜意识的反映
Ⅳ 马克思恩格斯在共产党宣言中提到的两个必然
马克思恩格斯经过艰辛的理论研究和深入的革命实践，科学地揭示了人类社会发展的一般规律和资本主义生产方式的特殊规律，在资本主义处于自由竞争发展阶段的时候，就以敏锐的目光和大无畏的英勇气概，提出了资本主义必然灭亡、社会主义必然胜利的科学结论。经过经典作家在长期革命实践中的不断充实和完善，“两个必然”发展成为一个理论丰富、内涵深刻、逻辑严密的马克思主义核心范畴。马克思主义创立170多年来，社会主义运动经历了从理论到实践、从一国胜利到多国胜利的辉煌，也陷入过苏联解体、东欧剧变的低潮；西方资本主义也经历了多次重大危机，并且在近年来出现了一些新的变化。这些事实不仅没有改变社会主义代替资本主义的历史大趋势，反而以无可辩驳的事实进一步证明，“两个必然”仍然是当今世界发展的大趋势。
一、完整地、准确地理解“两个必然”的理论内涵
马克思恩格斯关于“两个必然”的思想，在《共产党宣言》发表以前就已经形成了，但是就其命题的系统和经典的表述来说，则是在《共产党宣言》中明确提出来的。《共产党宣言》运用历史唯物主义的原理，科学地评价了资产阶级的历史作用，揭示了资本主义的内在矛盾，论证了资本主义必然灭亡、社会主义和共产主义必然在全世界取得胜利的趋势和规律。《共产党宣言》指出，随着资本主义生产方式的普遍确立，生产的社会化和生产资料私人占有基本矛盾也在不断发展，无产阶级与资产阶级的斗争日益尖锐化。无产阶级是人类历史上最伟大和最革命的阶级，担负着埋葬资本主义和实现共产主义的伟大历史使命。在《共产党宣言》中，马克思恩格斯向全世界宣告：“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的”。(《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第284页)
从上面的引述可以看出，“两个必然”的初始表述是“两个不可避免”。这两种表述尽管在意义上没有什么大的不同，但是在表述的方式上还是存在区别的。“必然”是从正面讲的，“不可避免”是从反面讲的；“必然”是哲学用语，“不可避免”是日常用语。那么在马克思主义经典作家那里，是不是只是讲了“不可避免”，而没有讲过“必然”呢？也不是这样。马克思恩格斯在《共产党宣言》的《1882年俄文版序言》中指出：“《共产党宣言》的任务，是宣告现代资产阶级所有制必然灭亡。”(同上书，第251页)1914年，列宁在《卡尔·马克思》一文中指出：“资本主义社会必然要转变为社会主义社会这个结论，马克思完全是从现代社会的经济的运动规律得出的。”(《列宁选集》第1卷，人民出版社1995年版，第439页)这些论述都强调了“必然”。由此可见，在马克思主义经典作家那里，“必然”和“不可避免”是同一个意思。“两个必然”的提法，是我国理论界根据《共产党宣言》以及经典作家后来的有关论述进行的理论概括。这一概括已经在理论界广泛使用，成为一个规范化学术性的范畴和概念。
“两个必然”论断，是根据唯物史观所得出的结论。要彻底论证“两个必然”，必须要有经济关系上的理论说明。所以，《共产党宣言》发表以后，马克思几乎用全部精力投入到对资本主义生产方式的研究之中。《资本论》是马克思的不朽巨着，被誉为“工人阶级的圣经”。在这部着作中，马克思在劳动价值论的基础上，科学地揭示了剩余价值的来源、本质及其运动规律，揭示了资本家剥削工人的秘密。剩余价值学说在经济学上为“两个必然”奠定了坚实的基础。
随着理论研究的深入发展，“两个必然”的理论内涵日益深化。在《政治经济学批判序言》中，马克思提出了旧社会灭亡和新社会产生的“两个决不会”：“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。”(《马克思恩格斯选集》第2卷，人民出版社1995年版，第33页)“两个必然”和“两个决不会”在本质上是一致的。“两个必然”强调的是资本主义灭亡、社会主义和共产主义胜利的客观必然性和趋势，“两个决不会”强调的是资本主义灭亡和社会主义、共产主义胜利的时间和条件；“两个必然”从生产关系视角指出了资本主义必然灭亡的规律，“两个决不会”从生产力视角强调了资本主义灭亡的客观前提；“两个必然”表明资本主义的历史性、暂时性以及灭亡的必然性，“两个决不会”则表明生产力的发展水平是人类社会存在和发展的最终决定性因素。“两个决不会”是对“两个必然”的补充和完善，使“两个必然”的论断更加完整、更加全面、更加科学。
Ⅵ 暂时、临时，有什么区别比如：暂时性、临时性
临时
【词义】①事到临头，表示事情将要发生的时候。②非正式的；短时间的。
谓当其时其事。
2. 一时；暂时；非正式的。
3. 哭吊之时。
暂时
【词义】①短时间内。
暂时，可以理解为一会儿，时间不算是很长，甚至可以不计时间。暂时的东西永远也不会长久。
Ⅶ 怎样认识资本主义的历史地位
认识资本主义的历史地位：
马克思和恩格斯关于资本主义生产方式的研究始终遵循着历史唯物主义的基本观点：既把社会发展看作是一个自然历史过程，又把社会发展看作是一个有机发展过程。一方面，资本主义生产方式的运动作为一个自然历史过程，它是人类社会发展必经的历史阶段，并担负着发展社会生产力的一定历史使命，因此它必然具有历史合理性和历史过渡性这两重性质。另一方面，资本主义生产方式作为一个经常处于变化中的社会机体，是一种处于不断变革中的社会生产方式，社会生产力的不断发展和与之相适应得社会生产关系的经常变革是这种生产方式区别于以往的生产方式的突出特征。
按照历史唯物主义的基本观点，任何经济制度在它出现后的一个相当长的时期都具有历史进步意义，奴隶制、农奴制是这样，资本主义经济制度也同样如此。在经济发展过程中，资本主义制度既具有以往奴隶制、封建制所不具有的历史进步性，又具有自身的历史局限性。因此，对资本主义历史地位的考察，应从资本主义的历史进步性和局限性两方面着手。
资本主义的历史进步性主要体现在：
1、资本主义促进了生产力发展。资本主义和以往社会制度相比较，它的生产方式更有利于生产力的发展。主要是资本主义私有制为社会化大生产迅速发展提供了制度基础，资本追逐剩余价值的本性为生产的无限扩大提供了强大动因，资本主义为市场经济充分发展拓宽了广阔空间。
2、资本主义推动了社会关系的进步。随着生产力的发展，资本主义生产关系进行过三次重大调整。一是由单个资本到股份资本的发展。二是由股份资本到一般垄断资本的过渡。三是由私人垄断资本向国家垄断资本主义的发展。资本主义生产关系的调整，推动了资本的社会化，带动了整个社会关系的变化，在一定程度上适应了生产社会化的要求，从而也推动了资本主义生产力的发展。但是，资本主义生产关系的几次大调整，都是在资本主义私有制前提下进行的，并没改变资本主义私有制和资本对雇佣劳动的剥削，也不可能从根本上解决资本主义的基本矛盾。
总之，资本主义与以往社会制度相比，它有利于生产力发展，有利于社会关系的发展，有利于社会主义各种要素的创造。这也是资本主义的历史进步性的集中体现，也是资本主义必然走向自己的反面，并必然被社会主义所取代的内在根据。
资本主义生产的本质特点，不只是资本主义生产方式包含着绝对发展生产力的趋势，它同时又使资本主义生产方式包含着一系列无法解决的内在矛盾。正是这些矛盾形成了对资本主义发展的限制，表现出资本主义生产方式的历史局限性。在资本主义社会，资本主义生产力和资本主义占有形式之间是一对基本矛盾。这一矛盾是对抗性的，是在资本主义制度下无法彻底解决的。其他矛盾都是这一基本矛盾的具体表现形式，如生产无限扩大的趋势与劳动人民有支付能力的需求相对缩小的矛盾，个别企业内部生产的有组织和整个社会生产的无政府状态之间的矛盾。
资本主义生产方式内产生的各种矛盾，十分明显地表现出这种生产方式的历史局限性和历史暂时性。随着这些矛盾的发展它必然要被一种新的更高级的生产方式所取代。
Ⅷ 如何理解马克思主义是科学性和阶级性的统一
如何理解马克思主义科学性和革命性的统一？
马克思主义是具有严格的和高度的科学性的理论。这种科学性，不仅体现在它创立时批判地继承了人类的全部优秀文化遗产，特别是吸取了凝结着到19世纪上半叶的人类思想的最高成就的思想精华；而且作为科学世界观的马克思主义，是在它产生的历史条件已经具备，并沿着概括科学发展新成果的途径建立起来的，因而它是以可靠的科学知识和历史材料为依据的，是对世界本来面貌的全面而深刻地反映；更重要的是，它坚持以实践为基础，紧密结合实际，不断研究和解决随着时代的前进和实践的发展所提出的新情况、新问题，因而它也就能够成为永葆青春活力的科学真理。
马克思主义哲学又是具有彻底革命性的理论。作为科学世界观的马克思主义，它除了承认一切具体事物对于它赖以生存的条件来说具有暂时的合理性以外，不承认任何永恒不变的东西，它在对现存事物的肯定的理解中同时包含着否定的理解，即对现存事物必然灭亡的理解，它把世界看作是永无止境的发展过程。因而在其本质上，它是批判的、革命的。
马克思主义之所以具有彻底的革命性，从阶级性上讲，因为它是无产阶级的思想体系，是无产阶级和劳动群众根本利益的理论表现。无产阶级及其政党的一切理论和奋斗致力于实现最广大人民的根本利益，这是马克思主义最鲜明的政治立场。在有阶级存在的社会里，任何思想体系都是有阶级性的。任何思想家总是隶属于一定的阶级的，不可能不受阶级利益和倾向的影响，用阶级的眼光看世界。这是一个事实，并不因为思想家本人承认与否而改变。但是这并不是说所有的思想家都在自觉地编造出一套思想体系来为自己的阶级辩护，而是说思想家在理论上得出的结论事实上总是渗透着一定阶级的利益、要求和倾向，而不能超出一定阶级的眼界。在劳动发展史中找到了理解全部社会史的锁钥的马克思主义，一开始就主要是面向工人阶级的，并且从工人阶级那里得到了同情，这种同情，它在官方科学那里是既没有寻找也没有期望过的。无产阶级是历史上最先进的生产方式的代表，其根本利益与社会发展规律、与人类彻底解放的必然趋势是完全一致的，是以解放全人类为己任的最彻底的革命的阶级。所以作为无产阶级意识形态的马克思主义，就没有一切剥削阶级和小资产阶级思想体系所固有的阶级狭隘性和片面性，它的阶级性和真理性、阶级性和人民性是一致的，因而具有彻底革命的性质，绝不是离开世界文明发展大道而产生的一种固步自封、僵化不变的学说。马克思主义是一个具有开放性的科学体系。
马克思主义的科学性和革命性具有内在的统一性。科学性是革命性的前提；革命性是科学性的必然结论。马克思主义既尊重社会发展的客观规律，又尊重无产阶级和人民群众的主体地位，所以它是科学性和革命性高度统一的理论。
马克思主义的科学性和革命性的统一，又是以科学的实践观为基础的，进一步体现为理论与实践的统一。实践性是马克思主义的最本质的特征。马克思主义不仅科学地阐明了实践的观点在自身理论体系中的基础和核心作用，而且与那些脱离实际的抽象教条截然不同，它是在实践中产生又经过实践检验并随着实践的发展而发展的科学真理。这无论是就它的整体来看，还是就它的每一个组成部分来看，都是如此。马克思主义特别强调其改造世界的实践功能。马克思指出，哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。马克思主义就是既能科学地认识世界又能能动地改造世界的理论。马克思主义决不是像黑格尔所比喻的那种黄昏时才起飞的“猫头鹰”，即事后才进行反思的科学，而是马克思自己所比喻的迎接人类黎明即人类解放的“高卢雄鸡”，即批判旧世界建设新世界的科学理论。
马克思主义完备而严密的理论体系和革命的、科学的、实践的本质，决定了它的社会功能必然是无产阶级和人类解放的科学，是无产阶级政党指导思想的理论基础，是人们正确地观察、分析和解决问题以及进行科学研究的科学世界观和方法论，是最广大的人民群众认识世界和改造世界最锐利的思想武器。