A. 弘扬优秀传统文化首重儒家,中国为什么需要儒家文化
儒家文化是符合我国社会历史发展潮流的,它里面融入了多种文化因素,而这些文化因素又是人们生活中所需要的。儒家文化强调的是”礼制“,而礼就更侧重于自律,自省。一个社会能够和平发展下去,离不开一个能够对人们进行约束的框架体系。这个体系可以是他人的约束,也可以是自我的约束。
现如今,文化软实力越来越重要。如何成为一个文化强国,也是我们需要关注的问题。儒家文化不仅对我国产生了很大的影响,而且也对我国周边国家,甚至更远的地方产生了一定程度的影响。因此,儒家文化产生的作用不容我们忽略。并且,儒家文化也是我国优秀文化之一,需要我们将其传承下去。
但是,我们也不能全盘的继承儒家文化。毕竟,在儒家文化里,也有许多封建和腐朽的东西。这就需要我们在弘扬儒家文化的同时,做到取其精华、弃其糟粕。
B. 儒家思想在历史上不同时期的地位和作用
钱穆先生曾将中国儒学史分为六期:第一,先秦是创始期。第二,两汉是奠定期,以经学为主,而落实在一切政治制度、社会风尚、教育宗旨以及私人修养之中。第三,魏晋南北朝是扩大期,不但有义疏之学的创立,而且扩大到史学,从此经、史交称。第四,隋唐是转进期,儒学在经、史之外又向文学转进,杜甫之诗与韩愈之文都为儒学别开生面。第五,宋元明是儒家之总汇期与别出期。所谓总汇,指上承经、史、诗文的传统而加以融汇;所谓别出,则是理学。第六,清代儒学仍沿总汇与别出两条路进行,但内容已大不相同。尤其清儒的别出在考据而不在理学,至于晚清公羊学的兴起则更是别出中之别出了。
钱先生是以儒学的发展和领域的扩大、深化作为分期标准的。倘若我们改变分期标准,以儒学内涵在不同时期被突出了不同方面的角度来看,可分为重经学教育的两汉时期,重礼制渗透的魏晋南北朝时期,重心性修养的宋明时期,等等。若以儒学是否为官方意识形态为标准,则可划分为前两汉的非官方意识形态期,和两汉及其以降的官方意识形态期。总之,分期可随标准的转换而变。但是无论采用何种标准来划分,每个阶段都是极重要而不可或缺的。因为,没有这些阶段的彼此相沿,相互渗透,以及其中极繁复的相关历史现象的连续与断裂、融合与排斥、碰撞与迁回的交织共存,就没有近现代以来乃至今天的中国文化或日文化中国。
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那么,魏晋儒学在中国儒学史上,扮演了怎样的角色,又带给了我们什么样的启示呢?
若欲给魏晋儒学在中国儒学史上以较为准确的定位,以两汉时期为参照是一个重要的角度。上引钱穆先生对两汉为奠定期的评价,我深以为然。即两汉将儒学的官方意识形态化,既保证在制度层面日渐深入地实行了儒家主义,又幸有近四百年的积累沉淀,从而对儒学能够占据中国文化传统的主体地位起了最为重要的作用。简言之,儒学之所以能成为中国文化传统的主体,两汉是坐实期,亦即奠定期。
以两汉的奠定期为参照,魏晋儒学在中国儒学史上的地位和意义如下所述:
其一,魏晋是奠定期后儒学三重角色互动期的起点。即自魏晋始,至民国前,中国儒学史嬗演的主线之一,就是儒学以文化传统的身份,对其作为学术思想与官方意识形态两重角色的涵摄与支撑,以及反过来,儒学作为学术思想和官方意识形态对儒学的文化传统主体地位的扩充和夯实作用。
魏晋儒学的这一起点地位,给我们认识魏晋以降儒学史的嬗演提供了某些思路。比如,因为儒学的文化传统主体地位
C. 为什么儒家思想可以能千年不衰、延续至今呢
自从汉武帝八处百家独尊儒术之后,到现在已经过了上千年的时间,但儒家思想依然有其重要的地位,这与儒家思想和马克思主义中国化进程的密切融合有深刻的联系,主要体现为以下三点:
1、首先,儒家思想与佛家和道家的思想不同,佛家和道家的思想主要部分都是漠视此世,而把希望放到来世的思想;因此佛家和道家的思想当中都有一定程度的消极意味在其中,而儒家思想却注重此世的重要性,而不经常谈论轮回与来世。在儒家思想当中,抱有儒家思想的人认为人的这一辈子就是要好好活着,不存在天堂和地狱的区别,毕竟中国文化当中关于天堂地狱的区分,主要来自于佛家的轮回思想,道家则把希望放在虚无缥缈的修仙永生之中,只有儒家注重在有限的生命中作出无限的价值,因此儒家思想当中没有轮回这种东西。他注重于这一辈子的修身养性,认为把此世过好最重要,是有助于人的全面发展的、科学的思想观念。
D. 儒家为什么在汉朝得到重视为什么儒家却又成为当时最大的学派呢
儒家在汉朝得到重视的原因:因为儒家文化创办于中国春秋末期的孟子(公元前551年——479年)。从儒家思想的整体发展历程而言,绝对性孟子秘授是说不出来的,韩非子就说过那样的话:孔墨之后,儒分成八,墨移为三,他们都在称自己是擒雄,谁可以区别秦代时儒家思想并不是整个社会主流思想,当时也是我国历史上最辉煌的知识创造阶段,称为家喻户晓,但从汉武帝刘彻罢黜百家以后,再没有此情此景。
历史时间站到了始皇帝改日换日,秦代用苛法,商鞅变法以后,秦帝国是地地道道的法家思想,张仪提议焚书香,家喻户晓一去不回。 春秋时期是中国历史上一个截点,用易中天老师的名言说,汉武帝刘彻罢黜百家八股取士以后,我国再也不会真正意义上的“教育家”。后来这些较多称之为文人墨客或政论家,他的存有也只是帝国的鹰犬。时期站到了汉武帝刘彻,把自己的观念都毁掉,采用董仲舒改编的儒家思想,所说“天人合一”的观念。
E. 儒家为什么对后世的影响最大
中国的历史上,政治的核心大多都是外儒内法,所以说对于统治者来说。
无论是法家还是儒家都没有太大的影响,因为儒学和法学在统治者看来都是维护统治的一种工具。
只是手段方法有轻微的不同而已。所以我的愚见是在历代的统治者中儒学和法学都是必不可少的。
它们二者互为表里,相辅相成,都是政治统治的一种工具而已。可能区别只是在于儒学和法学的比例谁占的更大一些罢了。
F. 为什么中国历史一直推崇儒家学说
原因如下:1、儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则,维护“礼治”,提倡“德治”,重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大,被封建统治者长期奉为正统思想。 儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”,即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼,才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子的理想社会。国家的治乱,取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心,如违反了“礼”的规范,就要受到“刑”的惩罚。2、儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为,无论人性善恶,都可以用道德去感化教育人。这种教化方式,是一种心理上的改造,使人心良善,知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法,断非法律制裁所能办到。3、儒家的“人治”主义,就是重视人的特殊化,重视人可能的道德发展,重视人的同情心,把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看,“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序,而“人治”则偏重德化者本身,是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力,所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人,无治法”等极端的“人治”主义。
G. 儒家思想的历史地位
地位
儒家是孔子创立的一个思想学派。儒家学派绵延两千多年,他的学说一直是中国封建社 会的官方思想,也是中国传统文化的主干。在我国两千多年的封建社会中,儒家学说一直处于正统地位,被视为儒家经典“十三经”的《周易》、《尚书》、 《诗》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《春秋左氏传》、《春秋公羊传》、《春秋谷梁传》、《论语》、《孟子》、 《孝经》、《尔雅》等书中确立的儒家学说,渗透到整个社会各个领域,成为其思想文化的主导思想。
儒家学说经历代统治者的推崇,以及孔子后学的传承和发展,使其对中国文化的发展起了决定性的作用