⑴ 土家族过赶年的传承意义
土家族过赶年的习俗,反映了土家族人的生活观念、思想情操和一定的宗教观念。透过它,可以探索到土家族文化的历史渊源。过赶年的习俗,表达了土家人对邪恶势力的反抗,对美好生活的追求,不仅能世世代代促使土家这个民族的尚武精神不断流传,而且也是土家族反抗压迫的备忘录。过赶年习俗中,也体现了一种和谐的亲情与和睦的人际关系,其内容的丰富多彩,时间之长,都具有很重要的历史、艺术和文化研究价值。它对于提升亲情关系、增强社会凝聚力、构建和谐社会具有极为重要的意义,可以说,土家族的过赶年起着一种社会调节器的重要作用。
⑵ 土家族吊脚楼悠久的历史文化
由于土家族居住的地方多处于山区,建造平房并不容易,因此土家族的房子以吊脚楼居多,这也是最吸引世人眼光的地方。
那么,在 土家族文化 中,吊脚楼具有什么样的历史文化呢?一起随我来看看吧!
土家族是一个十分传统的民族,也是有着悠久的历史文化,传承着历史遗留下来的各种传统,人们热情好客,地处西南地区的土家族人长久的居住在这里,气候适宜,环境清幽,十分舒适。当然引人出众的就是土家族吊脚楼了,这种土家族独有的建筑风格让世人称奇,这种奇特的居住模式吸引了大批的游客前来观光旅游,每一天都会有不同的人来到这里欣赏这些奇特的建筑,它是土家族人智慧的精华,也是土家族文化繁荣的一个象征。
来到土家族的居住区,我们会深深地被这里的传统民俗吸引,特色的食物,到处都是碧绿一片,高高的树木,浑身散发着属于历史的气韵,还有成片的茂密森林给人的感觉就是祥和安谧。而作为土家族的标志性建筑吊脚楼,有着来自古代卜算师一类的思想韵味,它传承了左青龙右白虎,前朱雀后玄武一样的认识。
这里的吊脚楼都是十分的气派,每一栋都是靠着智慧与艰苦建起来的,每一处都是土家族人的骄傲,吊脚楼多是依山而建的,顺着山势建起来的吊脚楼恢弘而霸气,而且当我们见到这些吊脚楼都仿佛悬在水面之上的,它凭借着一半与陆地相接,另一半与水面相依,真的就是吊起来的一样,把这些结实的树干一根根的组合起来,拼接成这样一个举世闻名的建筑物,集文化与建筑智慧于一体,给世人都带来一些震惊与稀奇。
这些吊脚楼都是有好几层的建筑,一层层的高楼透着古朴一样的气韵,曲廊围绕在一块的建筑给我们的是放松还有明亮,进入这个建筑物中,每一层都是分工明确的,有的是卧室,有的就是厨房,有的则是会客厅,宽敞明亮,真正的是那种空中楼阁性质一样的,看着四周翠绿的高山,看着碧蓝清澈的水也是一样,心态瞬间平静下来,情不自禁的融入到这个优雅的环境中去。
吊脚楼的前面大都种着新鲜的蔬菜与果树,大部分都可以自给自足,甚是美妙。走着属于自己的旅行,来到西南土家族中,进驻一会土家族吊脚楼,会给你带来不一样的感觉。
⑶ 土家族文化 土家族的农耕文化历史悠久
每个民族都有自己的农耕文化,而土家族也自己特色的农耕文化。土家族的从事农业,已有很悠久的历史了。那里的人们种桑养蚕、纺纱织布,还有制陶、造纸、酿酒等。现在的土家族人依然坚持以耕田为主,下面我们一起来了解土家族农耕文化。
土家族是一个以农业生产为主的群体,农耕文化在其生产、生活中占有重要的地位。而有关农耕生产状况,以及形成的农耕民俗的传承,在土家族中有着及其悠久的历史,并具有其鲜明的民族特色,我们认真调查研究它,就能更好地了解这个民族从古至今的生存与发展状况。这对于我们更好地构建和谐社会,建设社会主义新农村是有其重要的现实意义。
贵州土家族从事农业,已有悠久的历史。据《华阳国志》记载,早在春秋战国时期,巴子国的领域里就有“土植五谷,牲具六畜。桑、蚕、麻、纻、鱼、盐、铜、铁、丹、漆、茶、蜜、灵龟、巨犀、山鸡、白雉、黄润、鲜粉、皆纳贡之。”土家族居住地属古代巴子国的“南极”之地。这里因有乌江,虽然山高谷深,但土地肥沃,气候温暖,很适合“植五谷”。
正是由于地理条件所限,正如民国《沿河县志》所云:“山川阻深,土候顿异……农时苟违,饥谨荐至”。土家族地区的农业生产发展较为缓慢。唐宋以前,几乎是处于刀耕火种状况,正如《思南府志》所云,“处山箐者,芟林火之,因布种,谓之刀耕火种”。男女合作,伐木烧畲,播种杂粮,不施肥,不浇灌,待土地贫瘠后,又转移他处。
元明后,“土司”执政,土家族地区开始进入封建领主经济,涌现了一批豪强大姓,出现了较大的聚落村寨。他们与中原地区政治经济联系加强,引进中原发达地区水利,因提灌工程设施,用于农业灌溉,溪河沿岸利用水力架简车,提水灌溉。
农业经济得到较快地发展,逐步改变了“刀耕火种”的落后生产方式,逐步采用耕田地自然条件种植包谷、高梁、小米、豆类等,蚕桑,苎麻和蜂蜜等生产也有了新的发展。在手工业方面,利用山区自然资源制造各种铁、木、竹农具和生活用品。
妇女也学会了丝、棉、麻等纺织技术,生产土布。并出现了简单的冶炼工艺,尤其得益于乌江航运之便,运来了食盐、铁器布匹等以及百货,土家族地区木、竹、桐棬油、中药材,皮张、黄蜡、生漆也纷纷也出峡进入长江进一步推动了生产的发展,沿江的集贸市场也随之形成而逐渐增多。
⑷ 藏在湘西大山的古村,土家族文化的“孤岛”,唐代传承千年不断
双凤村坐落在湘西的大山深处,原名“双且”、“桑栖”、“双栖”或“爽切”,土家语是“两只凤凰”的意思,以村北、村西两座山峰状如凤头而得名。
这里古木参天、竹林掩映,一条小溪沿村寨自上而下蜿蜒流淌,潺潺水声伴着弯弯青石板路和依山而建的土家吊脚楼,现了“自古以来土家村寨散处溪谷、所居必择高峻”的居住特点。
在建国后5年代的民族识别中,民族学泰斗潘光旦、语言学家罗常培等数十位专家学者曾在这里进行专访,将双凤村作为样本村,搜集整理了大量土家族作为单一民族特质的资料,并以此为据于1956年正式确定土家族为单一民族,因“土家文化传承千年不断,民族图腾象征功不可没”的典型特质。被众多民族学、民俗学专家公认为“中国土家第一村”。
据村中古石碑记载,在唐代就已建村,历二百余代,两千多年。现有全村都是土家族,以田、彭两姓为主,是整个湘西土家族风俗保存最完整的两个村寨之一,也是土家族现存为数不多的民族古文化遗存地,至今仍保留着自身的民风习俗,是中国土家族上千年 历史 文化的再现和缩影。
如今,村人不清楚老祖先是从何时迁来的,只知最早有彭氏两兄弟和一田姓男子结伴来到此地,然后繁衍生息。后来,彭氏兄弟家族人丁兴旺,人口比田姓兄弟要多。因为双凤村地方狭小,容不下更多的人,所以,从双凤村向山下先后发展了7个村子,因八寨中有七寨以彭姓为主,一寨以田姓为主。长期以来,彭田二姓结为异姓兄弟,田姓原附于彭姓,习称“七寨半”,现在则称“三乡八寨”(在行政规划中八寨分属于三个乡镇管辖)。
土家族爱群居,双凤村建筑也非常独特,村内建筑全部为木质结构,多为转角木楼。木房沿小溪两侧选地而建,多为四排三间,五柱八棋或四柱三棋。转角楼群嶙次排列,小青瓦,花格窗,司檐悬空,木栏扶手,走马转角,古香古色。
摆手堂是双凤村的标志性建筑,走过接龙桥,就是摆手堂。“摆手舞演绎刀耕火种,毛古斯再现洪荒狩猎”,摆手堂大门两旁这副对联成为游客到双凤村了解土家文化的第一印象,字里行间中展示着土家人的民族气慨和特质。摆手堂是土家族用于祭祀祖先和跳摆手舞的“廊场”。只有土家族聚居的中心村寨,才建有摆手堂。
摆手舞,是对土家生产、生活、征战场面的再现:有表现打猎生活的“赶野猪”、“拖野鸡尾巴”等。有表现农活的“挖土”、“种苞谷”等;舞姿粗犷大方,刚劲有力,节奏鲜明。
此外,还有茅古斯等8项国家级非物质文化遗产。茅古斯,土家语,意为“浑身长毛的打猎人”。茅古斯舞,即那些“浑身长毛的打猎人”的歌舞。千百年前,它是湘西大地上的土家先民“毕兹卡”日常的舞蹈。如今,它被称为“中国舞蹈的最远源头”。茅古斯,与其说是一场歌舞,不如说是一个古老民族与天、地、神、祖的一次虔诚对话。
从这里流传出去的土家茅古斯、摆手舞被称为“人类戏剧活化石”。2006年,被国务院公布为国家级非物质文化遗产。在这里,土家人的文化遗俗就这样一代代传承下来,它既是土家族现存为数不多的民族古文化遗存地,也是中国土家族上千年 历史 文化的再现和最精彩的缩影,它所蕴含的古老而灿烂的土家族文化遗产更是中国土家族的“博物馆”和“基因库”。
⑸ 土家族有什么文化值得挖掘和传承
很多民族的文化的挖掘和传承不是一时一世的领导头脑发热做的政绩工程,或者是在纸面上写的宣传文章,而是应该在提高人民群众的生活水平基础之上,群众自发的传承,首先要保护的是自然环境,不能为了旅游而旅游。土家族的传统生活方式,最值得称道的就是原生态的生活环境,那么就应该是在原有的生活状态下优化,但不是全盘钢筋水泥化。真正的文化是深入到这群民族的生活深处的。
⑹ 同样靠口耳相授,家传、师传相结合的方式传承下来,土家傩戏有什么特别之处
土家傩戏慢慢的也被人们慢慢的广知了,而且还被称作“戏剧艺术之源”“中国戏剧的活化石”,在土家村寨,土家傩戏随处可见,而现在土家傩戏已经成为了土家不可失去的一部分,同样靠口耳相授,家传、师传相结合的方式传承下来,土家傩戏的特别之处就在它既是一种古老的宗教活动,同时也是融文字、舞蹈、音乐、雕刻、绘画及戏剧等文化要素为一体的古老文化艺术活动。
在土家傩戏中,面具是一个非常重要的器具,分为全堂面具和半堂面具。同时每个面具有它固定的名称,如唐氏太婆、先锋小姐、甘生、秦童、开山莽将等。面具在雕刻绘制上。
如今土家傩戏以被列入国务院文化部办公厅,还被称作一种传统的戏剧,关于公示第四批国家级非物质文化遗产,代表性项目名录推荐项目名单。
⑺ 土家族的传统文化
一、节日
土家族民间非常重视传统节日,自年始至年终,可谓月月有节。正腊月间的年节(过赶年)、元宵节,二月社日、花朝节,三月寒食节、清明节,四月初八牛王节,五月端午节,六月初六向王节,七月乞巧节、女儿会、月半节,八月十五中秋节,九月初九重阳节,十月初一“寒衣节”等等,都是较为重大的节日。
二、婚恋
土家族历史上的婚姻比较自由,男女双方经过自由恋爱,征得双方父母同意,经土老师(巫师)作证,即可结为夫妻。在恩施石窑、大山顶等地,有“女儿会”的习俗,即每年农历七月十二日,青年男女通过“女儿会”,唱歌跳舞,彼此爱慕,结为终身伴侣。
改土归流后,土家族被迫实行父母之命、媒妁之言的包办婚姻。土家族实行一夫一妻制,解放前有姑舅表婚和填房婚之俗。姑舅表婚,即姑家之女必嫁舅家之子,又称“还骨种”;兄亡弟收嫂,弟亡兄收弟妇,称为“坐床”。但这些习俗到近代就已不存在了。
三、丧葬
土家族过去多行火葬。送葬时,请土老师念经,道士开路。祭吊死者,由土老师椎牛祭神,牛头归土老师独占,贫苦者往往借牛为祭。后来,因受汉族影响,均改为土葬,程序分为入殓、葬礼、送葬、安葬、葬后事等部分。
在清江流域以北的土家族地区,流传着一种特有的古老葬俗歌舞“跳丧鼓”,又称“跳撒尔嗬”。山寨里,无论谁家老人去世,必请师傅到家里来打丧鼓。当夜,唢呐高奏,锣鼓喧天,鞭炮不停。丧鼓一响,相邻村寨的人们齐来奔丧。
“跳丧鼓”是在灵柩前由击鼓师傅击鼓,歌师叫歌,跳者接歌而起的舞蹈。一般以两人以上的双数舞者在棺木前对舞,跳至高潮时少则可达百人,多则可达上千人前来或舞或观。舞者交替上场直至天明。
(7)如何传承土家族的历史和文化扩展阅读
关于土家族的族源,说法不一。
一说是古代巴人的后裔。认为从《十道志》等书的记载和唐代刘长卿、刘禹锡等人反映湖南风习的诗词来看,“巴人”的确广泛进入湘东北、湘西和沅、湘流域;今湘西土家族自称“毕兹卡”(“比兹卡”)。
历史上巴人聚居与活动区域内的有些地名,读音与“比兹”近似;巴人的姓名、族名等,也有些和“比兹”的读音近似;巴人和土家族都有关于虎的故事与神话;巴人崇拜白虎神与土家族相同;巴人与土家人的姓氏一部分相同。
一说是古代由贵州迁入湘西的“乌蛮”的一部。此说根据《溪州铜柱记》说:“盖闻牂牁接境,盘瓠遗风,因六子以分居,入五溪而聚族。”认为土家族来自贵州。贵州境内一直有“比兹”族,如民国《大定县志》卷五谓:“比济系白罗罗之名,因号其地为比跻,久之讹为为毕节”。
元代的《经世大典 招捕总录》的《八番顺元诸蛮》篇中也说今贵阳、惠水之间有“必际”一族。“比跻”、“必际”,当即“比兹”,和土家族的自称相近。据历史记载,中唐以后,“越嶲”一带的“乌蛮”曾入贵州 。
“兵敷出,侵地数千里” 。当地土着一部分被其征服,就是“白罗罗”称谓的起源,一部分与他们进行长期的斗争,最后被迫迁入湘西和云南。“土家”这个名称即是对新侵入的“乌蛮”而言。土家族的语言与西南彝族比较接近,也是土家族来自贵州的一个佐证。
⑻ 巴族的巴族-巴国文明的传承
土家文化--巴国文明的传承
三峡文化和乌江文化的底蕴是巴文化,其民族主体是由巴人衍化而来的土家族。巴文化与土家文化之间有着水乳交融的必然联系。秦灭巴后,中原人大量涌入,巴人被迫四处流散,相对与外族的涌入而自称本地人。
再追溯巴族与土家族历史渊源。从渝湘黔鄂相交的土着首领中,有溪州彭氏一支属主流统治地位,开平四年(公元910年)为湘西溪州刺史。彭氏为了巩固对湘西一带的统治,拉拢田氏和向氏。承认其头领地位,称之为赞将给予特殊待遇。至今土家人凡婚丧嫁取,生男育女,春种秋收都要将这三位祖先祭祀一番。 彭氏(指土司王彭司愁)同时在思想意识上,炮制了一套关于土龙地主的说教。即指当地乡土的意思,煽动一种狭隘的地方主义情绪以对付汉人和其他民族。所谓龙与主即统治者的身份与称呼,彭氏则宣扬他们是当地的地龙地主、当地的主宰。随着时间的推移,年代久远,当地的人们就逐渐成了土龙地主的子孙臣民,即土人、土民,由土人、土民组成的军队也就获土兵,土军、土丁之称。居住在湘、鄂、渝、黔交界处广大地区的巴人后裔,逐渐都以土人、土民相称。明朝以后,特别是公元1728-公元1735年改土归流之后,就进而称土家了,与此相应的客家(汉人)也就在当地流行开来。因此,土家族主体是由巴人衍化而来。
元、明、清三代统治者对三峡地区的少数民族实行土司制度。按土司统治人口多寡和土司立功表现,分为宣慰司,宣抚司,安抚司、招讨司、长官司五个级别,以推行其以夷制夷政策。民国时期,仍被称为土蛮无族称。新中国成立后,实行民族平等政策,国务院于1956年10月正式公布:土家族是我国一个单一的少数民族,土家族才第一次正名。从土家族在渝鄂黔交界地和三峡地区的分布情况来看,正好与古代巴国的地域相合,这也从另一个侧面应证了巴国文化和土家文化是一脉相承的。
长江三峡以其特殊的环境,孕育了一个习性刚猛,勇武善战的伟大民族--巴人的后裔土家族。他们由小到大,由弱到强,打出了一片新天地,地跨渝、鄂、陕、湘、黔五省,在商末,他们助周灭纣,立克商之首功;楚汉相争,助刘伐项,身为前驱。 历史无可辩驳地证明:巴族及其衍化而来的土家族是中华民族中的伟大民族,在中国古代史上留下不可磨灭的篇章。
⑼ 土家族山歌的传承方式
土家族的山歌不像作曲家的歌曲一旦完成即便定型,它是口头传承的民间艺术,是在不断的口耳相传中衍化与完善的,它的艺术风格也是在这种传承过程中得以形成的。土家人民既是创作者、歌唱者、演奏者、表演者又是欣赏者,同时也是批评者。这种六位一体的土家族音乐艺术风格得以形成的传承过程,是在一定的历史阶段、地理环境、生产方式、社会生活、宗教信仰、民风民俗等自然与文化背景中完成的。而其中对土家族音乐艺术影响最为明显的乃是人们赖以生存的条件—— 地理环境、生产方式与民风民俗。操作方式是一代代口传心授,一辈辈衍展传递,并由口头语与符号的操作方式而传承。音乐语言的口头传承主要是师傅所授,习学者从其音响去感悟,体验音乐语言中的美及音高的准确;从气口、气息、语气、句法去获取柔中有刚、刚中有柔的强弱关系,把握音响变量;从方言音色、发声方法上操作,掌握土家族音乐特点。他们与听众直接从声音交感,而听众也具有一种开放性的态度,他们不以某种固定性或封闭性的情绪期待、创作与欣赏行为方式约定,而使一切都是合理的。