马克思所说的世界历史是什么

⑴ 关于马克思“世界历史”的思想研究

20世纪90年代以来，世界全球化进程不断加快，而由此带来的全球性问题也日益凸显，面对着新的形势，学者们将目光投向了马克思，希望能在马克思这里找到应对问题的良方，在这样的背景下，马克思的“世界历史”被充分“挖掘”了出来。如今，纵观学术界的研究，成果众多，但也分歧众多，这样就不免让这一理论显得“扑朔迷离”，基于此，笔者在充分分析的基础上，就现今学术界对于这一思想的研究提出几点思考。

一、“世界历史”理论概述

“世界历史”，作为一个概念，从古至今都在被人们所研究，古希腊的“历史之父”希罗多德从对于希波战争历史的研究，论及了近20个国家的文化生活图景，渐具了一种“朴素的世界历史眼光”;而近代“历史哲学之父”维科将“世界历史”的研究从史学领域初步提升到哲学领域，并通过构思一种“理想的永恒的历史”概念来揭示世界历史的法则。法国空想社会主义家圣西门、傅里叶则通过对“世界历史”发展分期和发展动力的揭示，来表达对于未来社会的向往和描述;而在德国古典哲学集大成者黑格尔笔下，“世界历史”则是作为一种“绝对理念”的逻辑发展，是“绝对精神”不断实现自我的过程。

马克思的“世界历史”创立于19世纪40年代，虽然马克思并没有系统的表述过他的这一思想，而是散落于《1844年经济学哲学手稿》、《德意志意识形态》、《共产党宣言》以及后来的《资本论》和《人类学笔记》中，但是马克思通过对于前人特别是黑格尔“世界历史”思想的批判和继承，指出：“历史向世界历史的转变不是‘自我意识’、宇宙精神或者某个形而上学怪影的某种抽象行为，而是纯粹物质的、可以通过经验确定的事实，每一个过着实际生活的，需要吃、喝、穿的个人都可以证明这一事实。” 同时，他进一步论述：“各国相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大闷陪，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工而蚂局蠢消灭得愈来愈彻底，历史也就在愈来愈大的程度上成为全世界的历史。例如，如果在英国发明了一种机器，它夺走了印度和中国的无数劳动者的饭碗，并引起这些国家的整个生存形式的改变，那么，这个发明便成为一个世界历史性的事实。”[1](p.46)这样，马克思就从现实的、物质的前提出发考察世界历史，形成了科学的世界历史思想，同时，马克思还强调：“每一个单个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的。”其将人的全面发展看作是社会发展的最终和唯一目的，这体现了马克思对于“现实的人”的关注，再者，在着作中，马克思通过“世界历史”的论述，阐明了世界历史发展的动力—社会生产力和社会普遍交往的发展，世界历史诞生的标志—世界市场的形成，以及由此导致的“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守的状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖代替了”的世界整体化，最后，马克思在晚年还集中论述了落后民族国家的发展道路以及资本主义世界历史向共产主义世界历史过渡的必然性等问题，渐渐揭示出“世界历史”发展的真正奥秘，真正将“世界历史”从玄虚的“天国幻境”拉到现实的人间。

二、“哲学的世界历史”与“史学的世界历史”

对于“世界历史”的研究，起初只是从历史学的角度进行研究的，主要是指与国别史相区别的人类诞生以来的所有历史，也是指对这种历史进行研究的一门学科的名称。对于马克思笔下“世界历史”基本含义的界定，国内学界分歧很多，多数学者认为此概念包含四层意思：第一，生产力、交往和分工的发展促成了历史向世界历史的发展;第二，资本主义的全球腊谈联系所形成的世界交往的普遍发展为将来共产主义的世界历史发展奠定了物质基础;第三，历史向世界历史转变的过程中蕴含着人的全面自由发展;第四，各民族融入世界历史的道路是不一样的。也有学者认为世界历史理论概括为世界历史成因论、世界历史时代双重后果论、世界历史时代论、世界历史性个人论等[3]。同时，国内众多学者认为马克思是在哲学意义上规定世界历史的基本内涵，是与以前史学意义上的世界历史相区别的，这一点，笔者持怀疑态度，因为经过对马克思文本的阅读以及国内各学者的研究，笔者发现，马克思本人以及其后的马克思研究者都认为“世界历史”不是一直存在的，作为世界史的历史是结果。具体而言，它指的是16世纪以来建立在大工业和各民族普遍交往基础上日益形成一个整体的世界历史，它强调的是各民族之间相互作用、相互依存的整体性联系以及人的发展和最终解放。[2](p.119)可以看出，这一基本含义的如此界定是建立在史学的世界历史意义上的，并没有脱离开史学意义上的研究，可以说史学意义的研究是马克思整个世界历史理论研究的基础，同时马克思后来对东方社会历史研究的着作，如《人类学笔记》也进一步丰富和完善了他的“世界历史”思想。可以说他的“世界历史”思想是史学和哲学意义上的结合，史学意义的研究让他排除了16世纪以前各民族国家相对隔离，孤立还没有形成有机整体的历史，同时提出了“跨越卡夫丁峡谷”的东方国家的跨越式发展理论等。而哲学意义上的研究，是从逻辑上进行提升，从历史主体的存在与发展的角度揭示出人类实践活动的进程，并且将之与“现实的人”的活动紧紧相连。

三、“世界历史”与“全球化”

纵观现今学术界对于“世界历史”思想的讨论，大多数学者将世界历史与全球化划上等号，或是说世界历史是全球化思想的源头，笔者对这样的言论持怀疑态度，要弄清这个问题，必须先分析什么是“全球化”。

据考证，“全球化”这个术语最早是由莱维在1985年提出的，他试图用这个术语来说明日益紧密联系的世界经济发展的状况。同时，对于全球化，如今学界仍没有一个统一的界定。比较有代表性的观点有哈贝马斯在其1998年发表的《超越民族国家?——论经济全球化的后果问题》中所界定的“世界经济体系的结构转变”。英国社会学家吉登斯所谓的：“全球化是指一个把世界性的社会关系强化的过程，并透过此过程而把原本彼此远离的地方连接起来，令地与地之间所发生的事业相互影响，全球化指涉的是在场与缺席的交叉，即把相距遥远的社会事件和社会关系与本土具体环境交织起来，其目的就是考察它如何减少本地环境对人民生活的约束。”[4]诸如此类的界定不胜枚举，这也说明了，全球化是一个复杂的概念，而且更多的是指称一种经济上的全球化，同时对于“全球化”的态度问题，国内外学界有三种基本态度，一种是乐观态度，认为全球化是一种不可抗拒的事实，给世界带来一种新的发展，每个民族国家都无法不面对他。第二种是悲观态度，认为全球化是以美国为代表的西方发达国家对中国等发展中国家推行“西化”和“分化”的战略新手段，是西方国家推行其霸权主义的新工具。最后一种是中间派，认为全球化有利有弊。综上，我们可以看出，全球化与世界历史之间有很多相同点，即都将历史看成是一种进步的发展过程，都将资本主义在全球的扩张看作为世界历史运动的必经阶段，同时两者都将人类相互依存，突破地域性存在，民族国家联系更加紧密作为自己的理论内核。但是我们也应该看到二者之间存在的不同，一个方面就是二者的终极价值目标是不同的，马克思的世界历史其最终的发展目标就是共产主义作为一项世界历史性的事业而存在，但是，对于全球化的最终发展去向，理论界多有分歧，特别是在西方学界，更多的人主张的是一种“全球化的资本主义”，如学者雅克·阿达就主张：“全球化，就是回顾资本主义这种经济体制对世界空间的主宰”，美国学者阿里夫·德里克也认为当今的全球化意味着资本主义进入了“全球资本主义”的新阶段等。另一方面，马克思眼中的世界历史，其发展的主体是“现实的人”，目标也是人的自由而全面的发展，同时他也看到资产阶级在开创世界历史时的作用，称其为“不自觉的主体”，而“全球化”理论的主流更多强调的还是商品，资本，技术的世界性流动，在其中主导其发展的是资产阶级。

因此，可以看出，马克思“世界历史”思想的丰富性，全球化理论的复杂性势必要求我们不能将二者简单等同，而应该理性对待。

四、“世界历史”与“欧洲中心论”

马克思的“世界历史”思想具有重大价值，这在国内外学界应该说是认可的，但在国外一些学者看来，马克思的“世界历史”具有一种欧洲中心主义的倾向，例如法国学者米歇尔·勒维在美国《社会主义和民主》杂志(2000年春—夏季号)上发表文章认为，马克思有封闭的和开放的两种历史进步观，所谓封闭的历史进步观实际上是黑格尔主义的、目的论的观点，“它表现了一种欧洲中心论的世界观”。这种世界观或封闭的辩证法“可以在马克思的若干着作中找到。在这些着作中，马克思似乎把源于欧洲都市的生产力发展历史进步等同起来，因为生产力发展必然导向社会主义。”[5]类似的观点还存在于后现代主义的思想家中。这里，我们不禁要替马克思“鸣冤”，马克思的“世界历史”关注的是全人类，其批判的正是黑格尔眼中那种将世界历史看作是“世界精神”的自我展现，并将“世界精神”从东方游历到西方最后在日耳曼达到了那种所谓充满活力、实现了“客观真理与自由”统一的“日耳曼民族主义”。马克思的“世界历史”并不承认世界体系有特定的中心，或者由某个民族来主导，同时，在《中国革命和欧洲革命》，《新的对华战争》，《不列颠在印度的统治》等文更是表现了他对东方国家反殖民斗争的由衷赞赏以及对殖民地人民的深切同情，正如美国学者奥古斯特·尼姆兹在题为《所谓欧洲中心论的马克思和恩格斯以及相关的无稽之谈》的所认为的那样， “马克思和恩格斯从很早就以共产主义是‘世界历史性’进程作为自己的根本观点，从未将眼光拘限于英国或欧洲。”[6]因此，马克思的“世界历史”不能被定位为“欧洲中心论”，反而，他是把人类的解放与世界历史的形成紧密联系在一起的。

作为唯物史观重要组成部分的“世界历史”理论，其本身充满着丰富性和强大的生命力，它为我们提供了一种“世界历史性眼光”和“人学”的新视域去研究人类社会的发展，正因为这样，更需要我们以一种客观理性的思维去研究，不能过分神话这一思想，也不能对其做简单化研究。

⑵ 什么是世界历史

世界历史是历史学的一门重要分支学科，内容为对人类历史自原始、孤立、分散的人群发展为全世界成一密切联系整体的过程进行系统探讨和阐述。世界历史学科的主要任务是以世界全局的观点,综合考察各地区、各国、各民族的历史，运用相关学科如文化人类学、考古学的成果，研究和阐明人类历史的演变，揭示演变的规律和趋向。 世界历史似一部厚重的古书
在中国，约从20世纪50年代初开始，主要由于历史专业的分工，人们习惯于把中国史和世界史对举，几乎把世界历史作为外国历史的代称。实际上，世界历史绝非把中国历史排除在外的域外史，而中国历史也和所有其他国家历史一样，是人类历史发展为世界历史全过程的组成部分。
历史分期
关于世界历史的分期，至今还没有完全一致的意见。早在文艺复兴时期，西方就已有了把历史分为“古代”、“中世纪”和“近代”的说法。这种主要基于欧洲历史的分期，在西方史学界长期沿用。有不少史学家又在三时期之后加上“当代”或“现代”，从而形成四阶段分期法。 马克思主义史学也采用四阶段分期法，其基础是历史唯物主义关于社会经济形态发展的理论，与以政治兴替或其他“重大事件”为分期标准者有本质的不同。马克思主义历史学家对世界史的分期，一般都以“古代”相当于原始社会及奴隶社会阶段，“中世纪”相当于封建社会阶段,“近代”相当于资本主义社会阶段,而“现代”则是指以俄国十月社会主义革命为开端的一个新的时期。 有的学者认为“中世纪”一词只适用于西欧历史，没有世界历史上的普遍意义，所以改用“中古”一词标示“古代”和“近代”之间的阶段。这种分期法从理论上说是完全可行的。但是人类历史的发展并不平衡，世界各不同地区进入某一社会经济形态有早有迟，在某一社会经济形态中经历的时间也有长有短。特别是自历史进入文明时期以后，很少看到绝对纯粹属于这一阶段或那一阶段的社会经济形态，也很少看到绝对整齐的、单一发展的由低级社会经济形态逐层向高级社会经济形态的过渡。因此在世界史的分期断限问题上，目前仍然存在着分歧。

⑶ 怎样理解马克思的世界历史理论与黑格尔世界历史思想的联系与区别

世界历史概念在黑格尔哲学的总体框架内的含义是：在逻辑层面上，黑格尔认为世界历史是绝对精神的自我呈现过程。“世界历史在一般上说来，便是‘精神’在时间里的发展一样，这好比‘自然’便是‘观念’在空间里的发展一样。”

［6］黑格尔把世界理性看成是世界历史的基础，而世界历史则是绝对精神通过自我精神呈现的过程，普遍性是其重要的品格。在时间层面上，黑格尔用世界历史概念特指“法国大革命”和“地理大发现”以来的历史。这一历史在黑格尔看来有三个重要的特征：一是整体性，二是互动性，三是过程性。

一般说来，马克思是在两种意义上使用世界历史范畴的：其一，在历史学的意义上用来指人类历史的整体发展过程，“整个所谓世界史不外是人通过人的劳动而诞生的过程。”［7］在马克思看来，世界历史首先是一个历史的范畴，“世界史不是过去一起存在的，作为世界史的历史是结果。”［8］他用“历史向世界历史的转变”的命题表达了这一思想，这一命题在马克思那里至少有两层相互联系的内涵：一是这一转变有深刻的生产力基础，是生产力发展和各民族交往普遍化的产物，归根结底是人类实践发展的结果。二是这一转变开始了“一体化”的历史，它的完成标志着人类进入了一个各个民族、国家相互影响、相互渗透、相互依赖和相互制约的全新历史阶段。其二，在马克思看来，世界历史还是一个历史观范畴。马克思认为，人的全面而自由的发展首先是从个人的解放开始，而每一个单独个人的解放程度是与历史完全转变为世界历史的程序是一致的。共产主义是马克思为自己和实践的唯物主义者设定的价值理想，同时它又是那种消除现存状况的现实运动。这样，世界历史的完成也就标志着实现个人解放和产生共产主义。

⑷ 马克思的世界历史理论

关于马克思的世界历史理论研究

马克思的世界历史理论建立在对早期资本主义社会的本质及其发展规律的系统考察之上。这一理论为我们深刻理解资本主义的发展，从而在整体上洞察和把握人类社会的发展规律提供了一个宏大的理论框架。今天，面对全球化浪潮的冲击，认真解读马克思的世界历史理论，挖掘和研究这一理论的方法论意义，对于正确认识和积极应对全球化条件下的现实社会发展，有着重要的指导意义和实践价值。
有学者指出，马克思的世界历史理论在方法论意义上主要有三点:一是使世界历史的研究达到一种新境界，即注意从历史发展规律的高度来研究世界历史，注意世界历史的制度分析和整体把握；二是为观察社会历史演进开拓了新视野，即在考察社会历史问题时，不能仅仅从一国的视野来考虑，必须同时具有“世界历史”的眼光；三是为推动社会发展提出了新要求，即在进行现代化建设的过程中，要自觉把握世界历史发展的规律和潮流，以此来审视和进行我们的工作。
为了正确理解马克思的世界历史理论，一些学者主张以马克思的文本为基础，对马克思的世界历史理论进行挖掘和整理。他们认为，马克思从探索历史发展规律入手，以超地域性和超民族性为特点，对世界历史进行了界定，并以此为依据，探索了世界历史形成和发展的宏观规律及微观机制。在马克思那里，世界历史是资本主义社会发展阶段的必然产物，生产力的普遍发展和人类的普遍交往以及两者之间的能动关系是推动世界历史发展的动力和机制。世界历史发展道路的选择并非是完全自然的历史进程，人们可以在尊重客观历史演化规律的前提下能动地选择自身发展道路。认识到这一点，对于推进中国特色社会主义事业和现代化进程非常重要。在全球化的条件下，社会主义的发展与资本主义的发展不可分割地联系在一起。因此，社会主义的发展应当融入全球化，但同时更应该在全球化进程中“利用资本本身来消灭资本”。
学者们普遍认为，马克思的世界历史理论为正确理解当今世界的全球化现象提供了重要的理论依据，梳理马克思的这一基本思想，是回应全球化浪潮的应有之义。有学者指出，马克思关于“历史向世界历史的转变”的论述是其世界历史理论的核心，也是认识全球化的本质及其发展趋势的关键。这一论述有两层相互联系的含义。一是指历史向资本主义世界历史时代的转变，这是“历史向世界历史的转变”过程的第一个阶段。二是指人类普遍地向社会主义社会的转变，这是“历史向世界历史的转变”过程的第二个阶段。因此，资本全球化既有给作为世界历史性的社会主义事业的发展带来不利因素的一面，又有为其发展造就有利条件和机遇的一面。对于当代社会主义国家来说，关键在于在实践中正确把握机遇和风险的辩证法，不失时机地推进作为世界历史性事业的社会主义的发展。
也有学者结合马克思的世界历史理论中有关全球化的论断，从理论剖析和实证考察等层面论证了全球化对发展中国家实现赶超型发展的意义。他们认为，后发国家应当以积极态度应对全球化，抓住机遇，趋利避害，推进民族经济的发展，这对全球向更为公正、更为和谐的秩序演进具有非常重要的意义。当世界上大多数国家处于大体相当的发展水平，尤其是发展中大国与西方发达国家处于同一发展水平时，世界大同的美好前景，亦即马克思的世界历史存在将可能会变为现实。
就马克思的世界历史理论与西方全球化理论的关系，学者们也进行了比较研究。普遍的观点是，西方全球化理论与马克思的世界历史理论既有相通之处，也有明显区别。这些区别主要表现在：一是对全球化进程中“两极分化”原因认识的区别；二是对世界未来发展途径认识的区别。因此，要以马克思的世界历史理论为基础辩证地看待西方的全球化理论，正确认识和把握全球化的进程和趋势。这就要求坚持马克思世界历史理论所蕴含的批判精神，反对全盘吸收西方全球化理论的观点；坚持世界历史结构理论的正确观点，批判“欧洲中心论”的观点；确立社会主义是世界历史性事业的观点，批判所谓的历史终结论。
但是，也有学者对马克思的世界历史理论与全球化的关系提出不同看法。这种观点认为，马克思的世界历史理论的确与当今的全球化，尤其是经济全球化存在可能的联系；然而，简单地将马克思的世界历史思想等同于现代意义上的全球化，有待商榷。因为现代意义上的全球化在内容上已经大大超出了马克思时代的想象，诸如跨国公司、国际竞争、国际金融风险等体现出来的现代经济全球化的复杂性决非马克思时代的经济发展水平所能设想的。更重要的是，现代意义上的经济全球化并不以排斥民族特殊性为最终目的，而马克思的“历史向世界历史的转变”更多地是指由于大工业的发展，促使诸民族独特性的分工的消灭，从而在全世界范围内形成单一的分工、交往和生产模式，世界诸民族间的发展道路也越来越趋于一致。所以，不能庸俗地将马克思的历史向世界历史转变的过程等同于全球化，更不能断章取义地做出全球化就是马克思世界历史理论的庸俗理解。

⑸ 马克思的世界历史理论是什么

1、世界历史作为人类社会发展的一种特殊状态是资本主义工业文明的产物。
2、世界历史形成的基本条件在于生产力和科学技术的发展。
3、人类社会发展的基本趋势是社会历史的世界化。
4、交往理论是马克思世界历史理论的基础。