宗教与中国传统文化的历史关系如何

A. 中国古代哲学与宗教的关系

我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。

B. 谈谈各宗教对传统文化的影响

中国本土宗教是道教，要说影响，第一方面是表现在善恶观上，没有绝对的善恶，人本身就具有善恶两面，除恶扬善。类似的还有人生观表达，当然鲁迅的批判是中国的根底在道教，觉得道教误人，我只代表个人观点。

第二大致是在古代科学传承上，中医的始籍黄帝内经就是道家的（道教经典之一）最后悬壶济世的有不少道士，着有肘后备急方这一类书，几乎是中医学习必备的，里面有偏方，但更多的是有依有据的药理。屠呦呦发现青蒿素获得诺贝尔奖就是从肘后备急方里找的依据。

开化学先河

西方化学开端应该是炼金术，然而炼金术的开始比中国炼丹要晚，虽然炼丹简单说就是吃重金属，但是炼丹书确实记载了很多化学反应。道士炼丹文献可溯晋代葛洪《抱朴子.金丹篇》的“还丹”反应就是硫化汞和汞的生成和还原反应，开现代化学之先声。早拉瓦锡。。。我也不知道多少年，拉瓦锡的汞还原论文是1789年发的，虽然原意是研究空气成分。然后还有点金化银的技术，就是冶炼合金，看上去物理性质像金银（光泽颜色质量等等），对铸造技术来说功不可没。

其次主要体现在建筑美学传承上，隋唐尊道教为国教，不少观都是皇家监造的，代表那个时期的最高水准（主要是明）在建筑里还融和有书法，雕塑，等等，那个时期的艺术成就，变相的是传承了这部分艺术文化。

最后是古代文学的影响，儒家倡导入仕，和受道家无为思想的道教是有矛盾的。这就影响了山水田园诗的形成，说谢灵运可能没什么感觉，但是李白是深受此派影响的，逍遥，飘逸，夸张，这个影响就大了，都懂。然后是陆王心学，哲学史缺失。

明清小说多鬼神，封神演义，西游记等等都能见道教的影子，这些作品不复存在，那就可能缺少金瓶梅等艳情文学的生长环境，女权解放可能缺少推动力，革命英雄的事迹也就可能受到影响，尤其是女性。

然后就是近现代武侠小说文学，金庸也写不出来射雕三部曲，网络文学，尤其是修仙一派肯定是缺失的。

其他很多部分我也没有细说，要是够赞就继续补充，没人看也就作罢。

@赤子 @难易

我发现我这个答案是烂尾的，现在有时间修一下。

之前和本问题下的答主有过争执，儒教是否算宗教？

我之前的答案是“儒非宗教而高于宗教”

我为我的言论道歉，起码，儒在某一时段的发展中，是具有宗教特点的。

但是，我的观点依然不会改变。儒教放如今来看，不是宗教，只是信仰。

为什么我会这么说？

如果明确的溯源，道儒皆起易经，早期的儒教有早期宗教的特点，包括神秘崇拜，这一点连和我争执的答主都没拿出来反驳我，可见确实冷门。（或说这人答的十个儒教问题，都没有溯源。）

但是从唐以后，儒慢慢的就出现了各种“去宗教化”的行为。发展到近代，以近现代宗教判定标准来说，儒教不算是宗教了。

宗教一般来说都有明确的死亡观，释为六道轮回，道为阴阳轮回，唯独儒没有系统的死亡观，却又重祭祀鬼神。

子不语怪力乱神，对鬼神敬而远之，又表现出一些唯物的特点。

这一系列问题在中文系选修“民间文化信仰与中国传统文化”中，有明确的解释。

儒教是客观存在，我不否认其存在。

但是儒教不是宗教。

何况儒教之“教”为教化之义（古义）同道教一样，没听说过有人说XX为“道教思想”，一般都为“道家思想”。儒同理。放在现在，是说不通的。

而且最早也不是这位答主和我说的时间，而是史记出现“儒教”之称。

在近现代的判别中，儒更像学术团体，而不是宗教团体。

任继愈的文章可以去看看，所谓推崇任先生的文章的人，怕是都没有仔细通看全篇。

除了文风浮夸之外，自身内容也是有所矛盾，不够全面

C. (急!)为什么宗教是中国传统文化的一部分

佛教是中国传统文化中与儒、道并尊的三大宗教的一个重要流派。由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化,释氏之典籍与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教自传入中国以后，它的道德伦理思想，尤其是它的众生平等、出离家庭和超越当前社会秩序的观念与中国封建社会的等级制及儒家伦理道德观念形成了尖锐的矛盾，引发了不断的摩擦斗争。佛教由于受到中国古代封建社会政治、经济状况的制约和决定，也受到儒家传统观念的抵制和左右，从而沿着适应中国文化特点的轨迹演变和发展，形成了调和儒家思想、宣传忠孝观念的中国佛教伦理道德学说。佛教的一套心性修养途径也为唐以来儒家学者所吸取，并熔铸为儒家的道德修养方法。佛教从出世的角度论述了孝的极端重要性，从人生解脱角度阐发了禁欲主义思想，还从认识论和人性论相联系的角度提出了知、智慧是人心之体、人的本性以及一整套的修行方法。佛教以大慈大悲、利己利他作为伦理道德的出发点，这种道德训条和儒家的“恻隐之心”、性善论相通，和我国的国家本位与民本思想的文化传统相近，因而在历史上影响颇大。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

D. 佛教和中国传统文化之间有什么联系

佛教产生于公元前6-5世纪的古印度，传入中国的具体时间和年代现在很难考定。据说在公元前二年，大月支国(原居中国北方的一个强盛的少数民族西迁中亚后建立的国家) 的使者伊存到了当时中国的长安即今西安，他口授佛经给一个名叫景卢的博士弟子。这是中国史书上关于佛教传入中国的最早记载。 自从佛教传入中国，势必会与中国的传统文化有所冲突，他们之间的关系也可以从冲突，逐渐相容到相互补充三个阶段来阐述。在这个过程中，许许多多的僧人和历代统治阶级都起了主要作用。 第一个阶段，佛教与中国传统文化的相互冲突。依据历史记载的自从佛教传入中国，势必会与中国的传统文化有所冲突，他们之间的关系也可以从冲突，逐渐相容到相互补充三个阶段来阐述。在这个过程中，许许多多的僧人和历代统治阶级都起了主要作用。佛教传入时间看，在那个时候，儒教、道教以及许多传统的宗教和文化体系都已经很完备了，佛教作为一个外来的宗教，与中国传统文化的差异是显而易见的。比如说，按照当时佛教的正统观点，出家人是不应当礼敬君王，不需要孝养父母的，而这两点总是与中国传统的儒家思想相背离的。但是，佛教坚持万事都要忍耐、来世福今世修的教义。对处于水深火热中的广大劳动人民来说，忍耐可以下世得福是非常具有诱惑的；对统治阶级来说，佛教教义中的忍耐对维护封建统治是具有非常好的作用的，因为中国的传统文化中虽然坚持忠君思想，但有时候也坚持民能载舟，亦能覆舟的以民为尊的思想。统治阶级正是处于这样的考虑从而开始认可佛教的，历史上有记载的第一个开始宣传佛教的皇帝是汉明帝，史载汉明帝于永平七年派遣使者十二人前往西域访求佛法，就是因为当时佛教理论在汉朝境内是不完备的，统治阶级为了利用佛教维护封建统治，已经开始主动向佛教伸出了友谊之手。 第二个阶段，佛教开始与传统的文化相容。从汉明帝到北魏之前，佛教虽然在当时的中国影响力越来越大，但是，其许多观点始终与中国的传统文化相悖的，这些差异长期为人们争论不休。到了北魏时期，统治阶级为了使佛教更有利于维护封建统治，开始鼓励佛教首脑人物对佛教的相关正统的与中国传统文化相悖的观点进行改进，以使两者达到统一，例如，在这个时期，第一次解决了与儒教相冲突的忠君、行孝的观点。在以后的历代统治阶级中，为了巩固封建统治，不断地适时地对相关的佛教观点进行了一些有利于统治阶级的改动，而且在这个阶段，形成了一些以前没有的戒条戒律。到了唐朝，并从唐朝开始，佛教的对外交流增多了，大量的优秀僧人把从外面传译进来的金文与佛教文化本土话，使得佛教与我国的传统文化更进一步地融合了。后来到了梁武帝时期，虽然道教，儒教，佛教之间进行过激烈的争论，但是这丝毫没有阻挡佛教与中国传统文化的融合脚步。相反，在某种程度上还增进了它们之间的联系。 第三个阶段，佛教与传统文化互为补充，逐渐形成了中国本土化的佛教。通过佛教对人们生活的影响日益加深，佛教在很大程度上补充了中国传统文化的不足，佛教也借助中国传统文化形成了“中国化”的佛教。从此，佛教和中国传统文化互为补充，相互促进，成了人们日常文化不可缺的部分。（待续）
麻烦采纳，谢谢!

E. 道教对中国传统文化的影响

道教作为由春秋战国时期道家演变而来的本土宗教，在不断地发展中与其他的文化相交融，扩充丰富自己的同时，也反过来作用于中国的传统文化，而其产生的影响主要有：其一是在艺术创作领域的影响；其二是在民间习俗上的影响；其三是在科学技术上的影响。

道教对于自然宇宙的探索与思考，营造出了一种空静虚无之感，而在这种飘渺氛围的影响下，许多方面的艺术创作也受到了影响。在绘画上，不少画作突出表现了一种对生死观的探讨，对宇宙万物的洞悉，比如宋朝绘画中“骷髅”意象的运用，这种意境的营造是与道教的思想相合的。

道教首先作为古时炼丹求药的重要代表，许多的古代君王也希望通过丹药来实现“长生不老”，而正是在这种炼丹的追求下，歪打正着发明了火药的雏形，从而成为了古代的四大发明之一，这也为中国古代乃至全世界的变革提供了一种坚实的基础，也可以说是道教最入世、最具意义的一个影响因素。

F. 宗教在文化发展中的影响

中国宗教是整个中国传统文化的有机组成部分，且有自身的特点，历史上一直影响着人们的精神生活。在漫长的历史长河中，构成我国宗教文化的有佛教文化、道教文化、伊斯兰教文化、基督教文化（含天主教文化）和少数民族地区的原始宗教文化，如萨满教文化等等，诸多的宗教文化多姿多彩，林林总总，成为中国传统文化的一道亮丽的风景线。我们重温中华文明的创造历程，包括宗教文化的创造历程，从中吸取智慧，经验和教训，可以增强民族自信心和自豪感，以利于创造更加光辉灿烂的中华新文明。

中国宗教的多样性和包容性中华民族是多民族融合、共存的共同体，中国传统文化也是在多样性文化不断碰撞和交融中发展的，形成多源汇聚的过程和多元一体的结构。

在先秦，有邹鲁文化、燕齐文化、三晋文化、荆楚文化、巴秦文化、吴越文化等地方性文化之间的对立与互渗；在秦汉则由百家争鸣演变为儒道两家的互绌相摄，汉末以后有儒佛道三家的鼎立和互补，其后又有四家五家（伊斯兰教、基督教等）以及更多的亚文化体系之间的融汇与共存。这就是中国文化的多样性品格。孔子说“君子和而不同”，

《周易大传》说：“天下一致而百虑，同归而殊途”，这种多元开放的理念极大地影响了中国文化，形成兼收并蓄的传统。

中国社会对各种不同的宗教信仰，包括外来宗教，都相当宽容；各种宗教及其分支教派都能够在这片土地上正常存在和发展，相互和平共处，人们可以兼信两教或三教，这种事情在西方是不可想象的。许多外国宗教以和平方式，通过正常的文化交流途径传入中国，其中以印度佛教的传入与中国化最为成功。佛教之进入中国，在很大程度上是中国人主动请进来的，取经、译经活动绵延了数百年。中国人在理解、消化和改造佛学上,度之认真，思索之深密，耗时之持久，都是相当惊人的。唐、宋、元、明、清诸朝,陆续传入景教、伊斯兰教、摩尼教、祆教、犹太教和近代西方天主教、基督教（新教），除了鸦片战争以后天主教、基督教的传教与西方列强对中国的侵略有联系外，其他宗教，包括明末利玛窦传入天主教，都是以和平的正常的方式传入中国。当然，中国传统文化讲夷夏之别，也有排斥外来文化的狭隘民族主义；各教之间也常发生摩擦、论辩；个别时期皇权实行过强力毁教政策。但是在多数情况下，皇权能够容忍和支持各教的合法存在，中国的开明派最终总能战胜保守派而成为主流。中国的各教之间未曾发生大规模武力流血冲突，更没有西方宗教史上那样残酷的长期的宗教战争，只是在新疆边陲发生过伊斯兰教武力传教的事件，而这恰是未来得及接受中原贵和文化深厚熏陶的结果。儒佛道三教之间不仅可以和平共处，而且在理论上关系日趋密切，最后达到你中有我、我中有你的程度，三教合流、三教归一的观念深入人心，普及于大众,成为习俗和风气，这是中国人信仰上的一大历史特点，在世界上找不到同类的事情。
中国人对外来宗教的宽容还基于对以儒学为轴心的传统哲学和以敬天法祖为宗旨的正宗信仰充满自信，并用传统文化强大的同化力去影响和改造外来宗教，使之具有中国的特色。儒家思想和道家思想成为中国人吸收外来宗教的重要心理文化背景，没有这样一个背景，中国人不仅不能消化吸收外来宗教，还有可能被外来宗教所同化，从而丧失自己民族的文化特色。但是由于中国固有的传统文化根基深厚并且富于包容精神，其结果是吸收外来文化和同化外来文化同时并存，外来文化的进入丰富了中国文化，却并不丧失中国文化特有的本色。一切外来宗教一旦进入中国，便开始了中国化的进程，中国化的程度越高，它在中国的影响便越大。中国社会强烈的宽容气氛，甚至使得犹太教这种独立性很强的外来宗教，在不知不觉中消弭于无形。
宗教上的多样性和宽容性，使中国社会思想文化在内部形成丰富多彩、生动活泼的局面，在外部向世界开放，不断接受异质文化的激发和营养，从而具有更强的生命力。目前中国社会的五大宗教，除道教为本土宗教外，其他四大宗教（佛教、天主教、基督教、伊斯兰教）都是从国外传入而后成为中国人的重要信仰。中国甚至把印度传入的佛教理论发展到一个新的高峰，不过是按照中国人的方式发展的，所以它是中国文化的一部分。

G. 佛教对中国传统文化的影响体现在哪些方面

1、建筑，佛教对中国文化产生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。许多佛教建筑已成为我国各地风景轮廓线突出的标志。吸收了键陀罗和印度的特点而发展成为具有中国民族风格的造像艺术，是我国伟大的文化遗产。

2、文学，佛教还为中国文化带来了新的意境、新的文体、新的命意遣词方法。数千卷由梵文翻译过来的经典本身就是伟大富丽的文学作品。《法华》、《维摩》、《百喻》诸经鼓舞了晋唐小说的创作，般若和禅宗思想影响了王维、白居易、苏轼的诗歌。

3、绘画和音乐，佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材，曹不兴、顾恺之、张僧既、展子虔、阎立本、吴道子等历代名画家皆以擅长佛画而传世。至于音乐方面，公元3世纪，中国已有梵呗的流行。唐代音乐又吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐等来自佛教国家的音乐。

4、语言和文字，，在中国历史上，佛教和文化关系如此之深，不懂佛学就不懂中国文化。例如对玄奘这个中国历史上伟大的翻译家、旅行家、语言家和佛学大师，中国汉语的大量用语，如世界、如实、实际、平等、现行、刹那、清规戒律、相对、绝对、觉悟、意识、忽然等等都来自佛教语汇。

5、哲学，佛教哲学蕴藏着极深的智慧，佛学和中国古典哲学的交互影响，推动了哲学提出新的命题和新的方法。佛学对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。

在人生观上，佛教强调主体的自觉，并把一己的解脱与拯救人类联系起来。它以独特的思想方法和生活方式，给予中国传统社会民众精神生活以新的启发。

H. 宗教信仰、民族文化的关系

宗教信仰和民族文化密不可分。
可以这样说，没有宗教信仰，就没有民族文化。
民族文化最初都是由宗教文化演变而来。任何一个民族的文化，无不深深打上了宗教的烙印。
是宗教信仰造就了辉煌的民族文化。
信仰就是相信、尊敬并仰慕。
因为信仰，人们热爱；因为热爱，人们探究；因为探究，人们思索；因为思索，所以丰富思想，提升境界；丰富的思想，高远的境界，自然流露出来，凝结为文化。
中国文化如此（儒道释），西方文化也是如此（上帝基督）。
何止文化如此，人世间的任何一件事情，如果没有坚定的信仰，都很难成功。

I. 浅谈道教与中国传统文化的关系

摘 要：道教与中国文化关系密切，它是中国文化的枢纽。道教既是中华民族的传统宗教，也是中国古代的一种文化现象。它在神州大地的怀抱中诞生，为中华传统文化的乳汁养育而成，它在创建和发展过程中，吸收了不少中华传统文化作为它的营养成分，成为它的思想渊源的一部分。同时，道教对我国古代的思想文化和社会生活的各个领域也产生过巨大而复杂的辐射作用，留下它的深刻影响，其某些影响至今在中国人的生活方式和文化构成中仍然不可忽视。

J. 儒学 道教是如何影响中国文化

一、儒学对中国文化的影响：

1、儒学对文学发展的影响

这种影响包括对于文学作品和文学理论两方面。古代中国文学作品基本上都深刻的受到了儒学的影响。很多作品甚至直接表达出来的就是儒学的思想观念。

2、儒学对史学的影响

这种影响也可以从史书编纂及史学理论两个方面来看。《史记》就深受儒学的影响。

3、儒学对佛道两教的影响

古代中国文化结构由儒释道三教共同来维系，这三种文化形态在形式上相互补充，在保持各自特征的同时，共同构成了中国文化的基本框架。

二、道教对中国文化的影响：

1、对医学方面的影响

道教的医学以内丹术为主要内容，内丹术从理论和实践两个方面，丰富了中国传统医学的宝库。

2、对科学技术方面的影响

古代道教盛行的炼丹术，就给了古代科学方面的研究很大的帮助。炼丹术从客观上看，对中国古代科学技术的发展意义重大。且当时炼丹术的发展，为近代实验化学的发展提供了条件。

炼丹术在从金属矿物提取药物的过程中，观察到各种物质在特定条件下的物理和化学反应，并能按照固定的操作程序炼制出某种具有特定形式和结构的物质，长期的炼丹时间为中国古代化学积累了丰富的知识。

3、对文学方面的影响

道教对中国古代的影响是多方面的道教保留了大量的神话故事和民间传说，本身也创造了许多神仙故事，这些为我国文学中的神话部分增添了色彩。道教对中国古典诗歌的影响是游仙诗和山水诗，而其中最直接影响的就是游仙诗。

4、对艺术方面的影响

道教的音乐虽为宗教音乐，但它吸收和包容了宫廷音乐和民间音乐。曲式和情调着意表现神仙意境，或庄重神圣，或欢乐轻快，或优美恬静。道教在绘画方面也自成一色，其创作主题以神仙为，从形式、构图到技法都洋溢着民族特色。

(10)宗教与中国传统文化的历史关系如何扩展阅读：

中国文化特点：

1、世代相传。

中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色。

中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3、历史悠久。

有五千年的历史。

4、博大精深。

“博大”是说中国传统文化的广度——丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度——高深莫测。