如何理解共产主义社会实现的历史必然性

❶ 如何理解共产主义是历史发展的必然趋势

共产主义之所以是人类社会发展的必然趋势,这是因为：
（1）这是由人类社会发展的客观规律决定的.人类社会的发展,是生产力和生产关系矛盾运动的结果.生产关系一定要适应生产力的发展状况,是一切社会发展的普遍规律.社会发展归根结底是由生产力发展水平决定的,具有不以人的意志为转移的客观规律性.任何社会形态都有其产生、发展、灭亡的过程,一个社会形态由于其自身的矛盾,必然被另一个更高级的社会形态所代替,人类社会的历史就是社会形态更替的历史,否则,社会就不会进步了.虽然人在创造历史时有其能动作用,但人们不能主观地取消社会发展的客观规律,只能以自己的实践活动加速或延缓社会发展进程.正因为如此,马克思主义认为人类社会经过原始社会、奴隶社会、封建社会和资本主义社会,必然发展到共产主义社会.
（2）资本主义不是永恒的、绝对的社会制度.资本主义从产生之日起,就存在着一个无法克服的矛盾,即资本主义私有制与社会化大生产之间的矛盾.虽然当代资本主义采取了一些自我调节的手段,发生了新变化,但从根本上讲,这些调节和改良,没有触动资本主义的固有矛盾.资本主义生产方式越是占统治地位,越是不断发展,社会的生产和资本主义占有不相容性,也必然越加鲜明地表现出来.马克思主义科学地指出,在人类历史发展的长河中,资本主义不是永恒的、绝对的社会制度,而是一种同以往的各种社会制度一样的过渡性的社会制度.
（3）社会主义制度的建立具有合理性和必然性.社会主义是共产主义的低级阶段.社会主义制度消除了阻碍生产力发展的私有制,建立了适应社会化大生产的公有制,因而能够解放生产力,能够以资本主义所没有的速度发展生产力；社会主义社会能够自觉地、不断地高速和改革自身在发展过程中出现的不适应生产力发展要求的部分和方面,解决与生产力不相适应的矛盾.在社会主义制度下,坚持生产资料公有制和按劳分配占主体地位,坚持消灭剥削和消除两极分化,并最终实现共同富裕,这是资本主义所不能解决的.随着社会主义制度的发展和完善,社会主义必然向其最高级阶段——共产主义迈进.

❷ 如何理解“共产主义理想实现的必然性和长期性”

一、历史必然性

1、共产主义的实现是历史规律的必然要求。

2、共产主义的实现是无产阶级的历史使命。

3、生态危机的根本解决需要共产主义制度的实现。

二、长期性

1、社会主义的充分发展和向共产主义转变需要一个长期的历史过程。

2、资本主义向社会主义、共产主义的转变也需要一个长期的历史过程。

共产主义理想特点

1、人类历史上最美好的理想，共产主义是人与自然之间、人与社会之间、人与人之间及人的身心关系之间高度和谐的社会，是人的自由全面发展和人类解放的社会。

2、人类历史上最科学的理想，共产主义社会是人类解放实现，人类社会的史前时期告终，人类从支配自己生产和生活命运的异己力量中解脱出来，不再对所需具有所有欲，实现从必然王国向自由王国的跃迁，开始自觉创造人类自己历史的真正人的历史。

3、人类历史上最崇高的理想。以往一切剥削阶级的社会理想都只代表少数人的利益，而共产主义理想则不同。

❸ 如何认识社会主义的历史必然性

历史的社会形态是由低级到高级不断发展的过程。迄今为止的历史，已经经历了原始社会、奴隶社会、封建社会和资本主义社会形态，并开始迈向一个新的历史阶段。这不仅为马克思主义唯物史观所论证，而且也为人类历史发展所证明。社会主义是作为资本主义对立物而产生的。它作为一种更高级的社会形态，是对资本主义社会形态的否定，但是，这种否定不是简单的否定，而是扬弃，即它是在吸纳了资本主义创造的一切有价值的东西的基础上的否定。人类社会形态更替的逻辑总是这样：前一种社会形态为后一种社会形态的出现准备了必要的物质条件和精神条件，一旦社会变革的时机到来，新的社会形态取代旧的社会形态便成为历史的必然。这是一条不可抗拒的历史法则，也是我们通常所说的，新生事物是不可战胜的。依照这个法则，资本主义也不可能是永恒的。无论它现在如何强大，也注定是要退出历史舞台的，同资本主义社会形态代替封建主义社会形态一样，它迟早要被社会主义社会形态所取代。当代哲学社会科学的一个重要任务，就是要研究社会主义存在和发展的历史条件，探讨其运动和变化的规律。
一、社会主义的出现决不是偶然的，它是历史发展的产物，是资本主义发展的必然结果
曾经在历史上创造过辉煌成就的资本主义，之所以注定要退出历史舞台，是由于它本身固有矛盾所推动，是由于资本主义制度内部不断产生的否定因素所致。正如恩格斯所指出的那样：“资产阶级从它产生的时候起就有自己的对立物同它缠在一起：资本家没有雇佣工人就不能生存”。(注：《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社，1995年版，第721、405、721、724页。)他依据唯物主义历史观，深刻地揭示了资本主义社会固有的基本矛盾，指出：生产资料和生产实质上已经变成社会化的了，但是，它们仍然服从于私人占有这样一种形式。“赋予新的生产方式以资本主义性质的这一矛盾，已经包含着现代的一切冲突的萌芽。”“社会的生产和资本主义占有之间的矛盾表现为无产阶级和资产阶级的对立。”(注：《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社，1995年版，第721、405、721、724页。)资本主义的这种基本矛盾和阶级矛盾，以及由其所制约的其他社会矛盾，推动着资本主义社会的发展变化，并使其最终走向灭亡。社会主义思想就是资本主义的基本矛盾和社会冲突及其发展过程在人们头脑中的反映，首先是在那个直接吃到它的苦头的阶级即工人阶级的头脑中观念的反映。所以，资本主义创造出辉煌的成就，同时也创造出自己的掘墓人。这就是历史的辩证法。
社会主义作为一种思潮，从英国人莫尔于1516年发表《乌托邦》算起，迄今快500年了。继之有意大利人康帕内拉的《太阳城》，德国人托玛斯·闵采尔关于“千载太平天国”的幻想，英国“掘地派”领袖温斯坦莱的《自由法》等。这一阶段的空想家们关于理想社会的描绘，还流于单纯的幻想，还只是“共产主义思想的微光”(注：《马克思恩格斯全集》第7卷，第405页。)。空想社会主义思想还处于萌芽阶段。到18世纪，空想社会主义学说在形式上发生了重大变化，出现了从理论上论证社会主义理想的着作。我们可以从让·梅里叶的《遗书》，马布利的论战着作，巴贝夫的论文和演说中，看到空想社会主义学说突破《乌托邦》以来的文学形式，开始从理论上探讨和论证消灭生产资料私有制等重大社会主义原则。共产主义的思想微光终于点燃起“直接共产主义的理论”(注：《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社，1995年版，第721、405、721、724页。)的火炬。最后，在19世纪初，空想社会主义学说发展到最高阶段，其主要代表人物是法国的圣西门、傅立叶和英国的欧文。他们继承了空想社会主义前辈们对资本主义的批判精神和对未来理想社会探索的成果，使空想社会主义学说成为更为完整的思想体系。
空想社会主义思潮的出现不是偶然的，它是伴随着资本主义的产生而产生，随着资本主义的发展而发生变化。当时的空想社会主义者已经看到了资本主义制度的痼疾，批判了资本主义制度的非人性，针对这种制度的弊端，他们对未来社会主义基本特征(如生产资料公有制、按劳分配、计划生产)和消灭社会压迫，实现人与人的平等等，都已经作了天才的猜测和文学式的描述，并搞了一些实际的试验。空想社会主义是历史上进步的思想体系，但不是科学的思想体系，它有两个致命的弱点：一是它不是建立在历史唯物主义基础之上，而是以历史唯心主义为其理论依据的，因此，它不可能正确认识资本主义社会关系的本质，不可能科学地揭示资本主义生产方式的运动规律，所以它只能流于空想的、粗糙的关于未来社会的猜测。二是与上述相联系，空想社会主义者脱离现实斗争，脱离工人运动，不了解无产阶级的历史地位和无产阶级的历史使命，所以，不可能找到实现社会主义的正确道路。尽管有这样的历史局限性，但不会抹杀空想社会主义存在的巨大历史意义。其意义就在于：空想社会主义预示了在资本主义社会内部孕育着一种否定的因素，这种制度在其发展途程中必然为另一种更高的社会形态所代替。不仅如此，它还为科学社会主义的产生提供了极为重要的思想材料。正如恩格斯所说，科学社会主义是在空想社会主义已取得的思想成果的基础上发展起来的。
空想社会主义者提出而不能解决的任务由马克思、恩格斯——科学社会主义天才的创始人成功地解决了。马克思、恩格斯之所以能超越空想社会主义并进而创立科学社会主义，是有前提的，首先，时代条件的变化。马克思、恩格斯所处的时代，主要资本主义国家已经取得政治统治，资本主义生产力有了更高的发展，资本主义生产关系和社会关系也更加成熟，阶级矛盾和社会矛盾暴露得更加清楚，更加简单化。这就为揭露资本主义生产秘密，认识资本主义的本质，揭示资本主义生产方式的运动规律，提供了客观可能性。其次，随着资本主义的发展和进入现代机器大工业时代，无产阶级特别是产业工人队伍不断壮大，资产阶级在推动社会生产发展的同时，也为自己准备了掘墓人。当资本主义固有矛盾激化和经济危机频频发生时，无产阶级与资产阶级之间的阶级矛盾必然日益尖锐化，并迅速上升为社会主要矛盾。19世纪30、40年代在法国、英国和德国相继发生的三次大的工人运动，标志着无产阶级反对资产阶级统治的历史新纪元已经开始了。刚刚兴起的工人运动向何处去?用什么样的理论和策略武装无产阶级战士，使无产阶级解放事业能够沿着正确的轨道前进?这是时代提出的严峻的历史课题。关心早期无产阶级命运的已有理论、特别是空想社会主义学说，已无法回答这个历史课题。时代和社会实践呼唤革命理论，呼唤着时代巨人的产生，于是，马克思、恩格斯及其思想学说便应远而生了。再次，人类精神的发展也为科学社会主义的产生提供了丰富的思想材料。除了空想社会主义学说以外，德国古典哲学和英国古典政治经济学也是马克思主义产生的重要思想来源。恩格斯曾经指出，马克思主义是以前人提供的思想文化成果为前提的。他说：“如果不是先有德国哲学，特别是黑格尔哲学，那么德国科学社会主义，即过去从来没有过的唯一科学的社会主义，就决不可能创立。”(注：《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社，1995年版，第721、405、721、724页。)在谈到空想社会主义学说的影响时，恩格斯说：“他们天才地预见了我们现在已经科学地证明了其正确性的无数真理。”(注：《马克思恩格斯选集》第2卷，人民出版社，1959年版，第635、636页。)这里，当然包括社会主义本质特征的观点，马克思和恩格斯不过是给它们以更为科学的说明罢了。由此可见，没有前人的理论贡献，就不会有科学社会主义的产生。这是客观条件。除此之外，还有科学社会主义创始人的主观因素。这首先是马克思、恩格斯的天才和勤奋，是他们伟大的理论创造。其次，更为重要的是他们的立场和世界观的转变，即从唯心主义转向唯物主义，从革命民主主义转向共产主义。他们始终不渝地为工人阶级和广大受苦群众的利益奔走呼号，为他们的利益和事业贡献了毕生的精力。（注：《马克思恩格斯选集》第2卷，人民出版社，1959年版，第635、636页。）没有这种高尚品格和鞠躬尽瘁的大无畏的革命精神，科学社会主义也是不可能创造出来的。
从上述可见，社会主义的出现决不是偶然的，它是历史发展的产物，是资本主义发展的必然结果。空想社会主义的出现和科学社会主义的产生，只是这一历史必然性在人们头脑中的反映，在观念形态上的表现。
二、当代资本主义的调整和改变是有限度的，并没有从根本上解决资本主义社会的基本矛盾，挽救不了资本主义的衰败
当代资本主义，特别是在二战以后，随着科技革命和全球化浪潮的发展，它本身发生了很大变化，并且对生产关系、分配方式和管理方法作了很大的调整，一定程度地缓和了社会矛盾，推动了生产力的发展。但是，这种调整和改变是有限度的，它不可能从根本上解决资本主义的社会矛盾，挽救不了资本主义的衰败。
解决人与社会、人与自然的关系，是人类面临的两大主题。近代以来，随着人类生存环境的恶化，人与自然的关系日益凸现出来，同人与社会的关系一样引起人们的焦虑和关注。对于这两大问题，各种社会学说都在寻找答案，探索解决的途径。资本主义及其御用学者也在试图回答这些问题，但是他们不仅不可能解决这些问题，而且使之越来越来恶化。
1.在处理人与人、人与社会的关系上，资本主义制度只能作某些改良和某种程度的调整，而不可能予以根本的解抉。因为，以生产资料私有制为其基本特征的资本主义，它的一切活动都是为了追求利润的最大化。资本，在资本主义制度下就是资本家发财致富的本钱，剥削雇佣劳动的手段。资本家的富有和贪婪，是建立在广大工人阶级贫困的基础之上的。这在资本主义原始积累时期表现得尤为突出。马克思和恩格斯在他们的许多着作中，描写了这种悲惨的情景。在这种制度下，根本谈不上人们的共同富裕和人的全面发展，只能产生两极分化和贫富对立。如前所说，随着资本主义发展到20世纪，特别是二战以后，许多资本主义的有志之士也看到资本主义这种弊端和造成的社会问题及其严重后果，于是借鉴社会主义国家的计划生产与分配方式，对资本主义生产关系和分配形式作了某些调整，劳动群众的生活条件有所改善，一定程度地缓和了阶级矛盾，使社会经济取得了稳步发展。有的西方学者认为，资本主义又迎来它的“黄金时期”。对于资本主义福利政策应从两个方面看，既要看到上面述说的这些积极作用，又要看到它的局限性和消极作用。其局限性主要表现在，它试图在不触动资本主义所有制的条件下，在分配上作一些文章，也就是实行所谓的“第二次分配”以缩小贫富差距。但是，这种治标不治本的做法，不仅不能解决资本主义的两极分化，而且由于用于社会福利的资金过大，而影响了扩大再生产，使福利政策也难以为继。
两极分化是资本主义私有制的必然结果和表现，从资本主义产生起就存在，并且越演越烈。就以美国这个当今最发达的资本主义国家为例，“贫富分化”和财富分配不公，不仅得不到控制，而且在不断加剧。根据美国人口普查局提供的数据，美国居民户收入基尼系数从1980年的0.403上升至1999年0.457，升幅为13.4%。同期，收入最低的20%的人在总收入中所占比例，从4.3%下降至3.6%，而收入最高的20%的人所占比例，从43.7%上升到了49.4%。在这二十年中，不平等程度明显扩大。再如，据美国国内税收署的统计，1992年，总资产在60万美元以上的富人大约有370万，在总人口中约占2%，而他们的净财富总值却达到5万亿美元，在美国个人财富总额中所占比例约28%。到1995年，这类富人的人数增至410万，净财富总值达到5.7万亿美元。另据《富布斯》杂志的调查，1995年，最富的1%居民户拥有全国近40%的财富，而80%的居民户只拥有16%。可见，美国的财富在迅速向富人手里集中。在这二十年间，收入差距也在迅速扩大。比如，公司高级管理人员与工人的工资差距，从1980年的42∶1上升到1998年的419∶1，这还不包括股票期权的价值。同时，还应看到，在发达资本主义国家，美国收入不平等的增长还不是最快的。数据显示，1980年到1995年间，英国的不平等程度年均增长2%；瑞典、丹麦、荷兰和澳大利亚年均增长1%；美国、瑞士、法国、德国、日本等国家，年均增长0.5%到1%。(注：王荣军：《现今美国贫富分化状况及原因分析》，《美国研究》，2001年第4期。)从这些材料可以清楚地看出，资本主义制度不仅解决不了社会贫富不均，而且在资本的作用下，社会两极分化会不断加剧。根本原因在于资本主义私有制，在于资本的性质所致。
2.穷国与富国之间的差距也在不断扩大。比如，在1993年，世界国内生产总值为230000亿美元，其中发达工业国家为180000亿美元，第三世界国家仅为50000亿美元，而第三世界国家的人口却占世界总人口的80%。实际差距是十分惊人的。再从世界人均国内生产总值来看，1998年，美国为29605美元，日、德、法、意、英等国都在20000美元以上，而许多发展中国家只有1000多美元，其中缅甸是1199美元，尼泊尔是1157美元。(注 ：联合国开发计划署：《＜2000年人类发展报告＞》。)非洲有些国家更低。世界最穷国家与最富国家的差距，1950年为35∶1，1973年为44∶1，1992年成为72∶1。不到半个世纪增长一倍多，而且呈不断扩大的趋势。发达国家与第三世界国家差距的扩大，是由多种因素造成的，但殖民主义和资本主义制度的存在是最主要原因。
3.资本主义的过度消费带来全球性问题，造成极大的生态灾难。人类社会伴随着空前强大的科学技术力量的发展而进入新的时代，但它同时经受着社会和经济的、政治和民族的、文化和道德的矛盾。世界经济的发展是建立在疯狂的消费竞争和毫无节制的消耗自然资源使其接近枯竭的基础上。人类生存环境被破坏，资源危机的增长和争夺原料与能源产地的残酷斗争日趋激烈。这种情况已经引起世界人民的强烈不满和高度关注，波及全球的“绿色运动”、“红绿色运动”和“生态社会主义”，就是对资本主义破坏生态，疯狂掠夺自然资源的有力抗争。1995年1月22日，俄共三大通过的《俄罗斯联邦共产党纲领》，突出地反映了当前出现的这种生态危机，并以此论证了社会主义取代资本主义的必然性。首先，新党纲对当今资本主义的社会本质作了揭示，认为“如今占据大半个地球的资本主义是这样一种社会，那里的物质和精神生产从属于最大限度地搜刮利润、积累资本、追求无限膨胀的市场法则。一切都已变为商品。一切事物的唯一准则是挣钱。这就决定了资本主义特殊的、浪费的性质。它把生产看作是对人的全面剥削和对自然资源的全面掠夺，而不考虑社会的耗费，不考虑对下一代人生活与环境的有害后果”。其次，指出了资本主义的生产与消费造成的三个严重后果：第一，新党纲认为发达资本主义国家进入了“消费社会”。为了满足资本增殖对于市场的需要，铺天盖地的广告刺激人们的占有欲和享受欲，迷惑他们的健全理智，强迫他们进行消费。商品为更新而更新，人们为消费而消费，消费远远超出了人们的合理需要。人不仅是机器的附庸，而且成了信用卡的附庸；不仅生产活动异化了，人的消费活动也异化了，人进一步沦为资本自我增殖的工具。人的这种变态大大深化了资本主义的固有矛盾。第二，资本主义的剥削本性并没有改变，资本和劳动、剥削和被剥削的矛盾越出了发达国家的国界，扩展到不同国家和地区。生活在发达资本主义国家的近十亿居民成为特殊的“金十亿”，他们的超级消费建立在地球上大多数居民的经常性消费不足和相对、绝对贫困的基础之上。虽然发达资本主义国家内部依然存在的阶级矛盾因此得到缓和，但就全球而言，这一矛盾更为广泛、更为深刻，这些国家和其他国家的关系具有了阶级剥削的性质。第三，这种过度消费，推动了工业生产毫无节制的发展，其结果是造成了严重的生态问题、发展问题、资源问题等全球性问题。基于上述的分析，新党纲指出，正是这样的严重后果，决定了资本主义社会的必然灭亡。“资产阶级式的社会生活已濒临其可能的极限。连最狂热的拥护者也承认，资本主义生产方式不仅已到了其内部的临界线，而且到了其自然的临界线”。一个基本的事实是：充其量只占全球人口五分之一的工业发达国家，消费着世界原料、能源及其它资源的大约五分之四。因此，如果全世界都按照发达资本主义国家“金十亿”的生活方式去生活，那么地球将不堪重负，人类将无法生存。作为俄共依据的一个佐证是，1998年联合国开发计划署的一份报告显示：占世界人口百分之二十(约十亿)的发达国家的居民，消费着世界百分之八十六的产品。并指出，1998年在发达国家生活的一个儿童所消耗的产品和排出的废物，相当于第三世界国家五十个儿童所消耗的产品和排出的废物。可见，这种在人与人、人与自然关系上的极其不平等现象是普遍公认的，是一个客观的存在。俄共由此得出的结论是：人类必须抛弃资本主义的价值追求和社会制度，必须对社会生活加以全面的有计划的自觉控制，把人自身的完善和发展放在首位，而这也就是社会主义的实现，是向共产主义的前进。
可以看出，这是在马克思主义关于社会主义历史必然性的经典性论证的基础上，结合新的时代特征，对这一科学原理的进一步丰富。除俄共以外，近年来有些西方左翼学者，也作过类似论证的尝试。这清楚地说明：马克思主义关于社会主义历史必然性的原理，不仅没有过时，反而结合新的实际获得了新的时代内容。

❹ 如何理解共产主义在中国胜利的必然性

对共产主义在中国胜利的必然性的理解：

一、共产主义反映了人类社会发展的客观规律，体现了历史的必然性

共产主义是科学理论、合理制度、实际运动“三位一体”的有机统一整体，它既是人类崇高的社会理想，又是人类最合理的社会制度，还是以科学社会主义理论为指导、以建立共产主义社会制度为目标的实际运动。

尽管共产主义的完全实现是未来的事情，但是共产主义思想体系、共产主义制度萌芽、共产主义实践早就存在于历史和我们的现实生活之中，共产主义绝不是虚无缥缈的幻想，而是社会历史发展的必然。

二、共产主义积淀了人类对美好社会追求的精华，彰显理想的崇高性

共产主义继承了资本主义和以往人类社会创造的全部文明成果，在物质生产力、生产关系、思想道德、人与自然与社会与人与自身关系等方面，积淀了人类对美好社会追求的精华，是人类历史上最合理、最进步、最美好的社会。

共产主义社会是人类解放的最终实现，人类彻底从支配自己生产和生活命运的异己力量中解脱出来，实现从必然王国向自由王国的跃迁，开始自觉地创造人类自己历史的“真正人的历史”。总之，共产主义积淀了人类对美好社会追求的精华，是人类历史上最公平、最合理、最美好的社会，是人类最崇高的社会理想。

三、共产主义是一代又一代人的接力赛，具有现实的可操作性

中国特色社会主义进入新时代，为把我国建成富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国、实现中华民族伟大复兴的中国梦提供了广阔的舞台。共产主义和中国特色社会主义不是从天上掉下来的，中国特色社会主义的发展和人类社会美好未来的实现要靠我们现在的一步又一步的接力奋斗。

扩展资料：

共产主义理想的科学性：

一、人类社会发展是一个不以人的意志为转移的自然历史过程

是否以社会化生产力作为理论与实践的出发点，是科学社会主义与空想社会主义最后的、根本的分界线。马克思的科学社会主义理论之所以是科学的，就在于它不带任何主观随意性，而是从社会发展的最终决定力量即生产力发展的客观要求出发，认定社会主义是资本主义自发力量推动下社会化生产力发展的必然结果。

二、共产主义是人类社会未来发展的总趋势

克思主义创始人关于未来社会的论述，是建立在分析批判资本主义现实运动的基础上的，是在“批判旧世界中发现新世界”，只是指明了人类社会未来发展的总趋势，而不可能为历史的具体演进提供先验的模式、为未来社会规定具体的细节。

三、历史发展的一般规律并不排除特殊性

社会主义制度根本改变了工人阶级和劳动人民的历史命运，在消灭剥削、消除两极分化、实现社会平等和人民当家作主、建设新型思想道德文化等方面，取得了巨大成就，积累了丰富经验，显示出自己的优越性。

但是，社会主义毕竟是一种新生的社会制度，还处在实践和发展的初期。在短短数十年时间里，各社会主义国家都经受了兴衰成败的严峻考验。

参考资料来源：人民网—共产主义是历史必然性、理想崇高性与现实操作性的统一

❺ 如何看待共产主义实现的历史必然性

创立共产主义的学说，提出共产主义的理想以及必定实现的理论，是伟大的无产阶级革命导师马克思和恩格斯，指出了历史发展的必然性，并且揭示了人类社会达到一定的物质条件和意识条件下过渡到共产主义社会的客观规律，论证了共产主义社会的本质是：“没有压迫，没有剥削，平等自由，各尽所能，按需分配”。
任何伟大理论的创立，都不是偶然的，都有着理论的和历史的渊源，时代的需要和深刻的实践基础。马克思主义的共产主义理想，是建立在坚实的马克思主义哲学的基石上，以历史唯物主义和辨证唯物主义的理论观点进行严谨、科学的逻辑性分析而得出的结论。

一、马克思主义哲学的产生是哲学史上的革命性变革
马克思主义哲学在内容、对象和使命等方面所进行的变革，在人类哲学史上、认识史上是极其深刻的，显示出了它的一些基本特征，标志着同以往旧哲学的根本区别。
1、从内容上看，马克思主义哲学又称辨证唯物主义与历史唯物主义，这准确地表达了它的内容、它的基本主张，显示了内容的科学性和理论结构的严整性。就是说，辨证唯物主义与历史唯物主义的产生，以唯物主义和辨证法的科学统一，辨证唯物主义的自然观和历史观的科学统一，代替了唯心主义与形而上学，在思想内容、理论体系上实现了哲学的革命性变革。历史唯物主义这一科学历史观，是马克思主义哲学的独创，是马克思主义哲学区别于其他哲学的根本特征之一。
2、从对象上看，马克思主义哲学结束了那种企图包括一切具体科学并凌驾于其它的“科学之科学”的统治，正确性地把马克思主义哲学归结为“关于外部世界和人类思维运动的一般规律的科学”。把马克思主义哲学的研究对象规定为关于自然、社会和思维发展的一般规律的科学，这又是关于哲学对象的一个深刻变革。哲学和其它具体科学一样,作为对客观世界的认识，都是在共性和个性、一般和特殊的相互作用中，以及它们的辨证统一中前进的。
3、从作用上看，马克思主义哲学是以实践为基础的、革命性和科学性相统一的无产阶级哲学。实践性以及由此而来的科学性，是马克思主义哲学的基础和灵魂。
科学的实践必然具有革命性，突出地表现为它的无产阶级的阶级性。马克思主义哲学强调了，只有通过无产阶级和劳动人民的社会实践，才能摧毁资本主义的旧世界，建立起社会主义、共产主义的新世界。
故此，马克思主义哲学是无产阶级世界观的理论表现，反映了无产阶级和全体劳动人民的根本利益。马克思主义哲学公开声明自已的阶级性，这是一切剥削阶级办不到的。它的任务是为以全人类解放为目的的共产主义事业作论证，同社会的发展规律相一致。

二、人类社会的发展和社会物质条件
人类社会是特殊性的物质体系，同自然界有着质的区别；但是，它又是统一物质世界的一部分，是自然界长期发展的产物，其发展有着不以人的意志为转移的客观规律。人和人类社会的产生，是物质世界发展中一次巨大飞跃，而劳动在其中起了决定性作用。而社会物质生活条件是构成人类社会的各种物质要素的总和，包括地理环境、人口和物质资料的生产方式。关系到人类切身利益的物质资料的生产方式，就成为社会发展的决定力量。
1、物质资料的生产方式，既是社会物质生活的最重要的条件，又是社会物质生活本身的具体样式，是生产力和生产关系的统一体。人类社会要生存和发展下去，就必须进行物质生产。而要进行物质生产，一方面，人们就要以一定生产力作用于自然界，从事有目的、有意识的生产劳动，以获取社会所必需的物质资料；另一方面，人们在这种生产活动中又必须结成一定的社会关系即生产关系，只有在这种社会结合中，物质生产才得以进行。物质资料生产的这种社会形式，就构成了生产方式。任何社会的物质资料的生产活动，都是指一定生产方式的活动，离开了一定的生产方式，就不会有物质生产。
马克思说的社会存在，主要是指物质资料的生产方式；社会存在决定社会意识，最根本的就是生产方式决定人们的社会意识。这就可以说，生产方式在社会生活及其发展中，具有极重要的作用和地位。
2、既然生产方式是生产力和生产关系的统一体，那么，就须研究生产力和生产关系这两个方面以及辨证运动的矛盾规律。在生产力和生产关系的矛盾运动中，由于生产力的发展，原有的生产关系不适应生产力状况，并同生产力发生尖锐矛盾，成为它发展的阻碍时，生产力就要冲破旧的生产关系，而建立起与之相互适合的新的生产关系，即发生了生产关系的根本变革。
生产力和生产关系的矛盾运动是有规律的，即生产力决定生产关系，生产关系对生产力有重大反作用；生产关系是适应生产力状况的客观要求而产生的，并且随着生产力的发展而变化。
生产力是一个复杂的系统，它是参与社会生产和再生产过程的一切物质的、技术的要素的总和，主要是由劳动资料（以生产工具为主）、劳动对象和劳动者三个要素构成。而在生产力中，主导要素是劳动者。因为劳动者是生产工具的创造者和利用者，劳动对象则要由人去驾驭，离开了劳动和劳动者，再先进的生产工具以及再好的劳动对象都不能发挥作用。
生产关系是一个复杂的经济结构，其构成可概括为：生产资料的所有制关系；人们在生产中的地位和交换关系；产品分配关系以及由它直接决定的消费关系。生产关系的各个方面相互联系，相互制约，共同组成一个有机的统一体。在这个复杂的生产关系的体系中，生产资料所有制是最基本的决定方面，是生产关系的基础。因为谁占有生产资料，谁就在生产中居于统治和支配的地位，就决定产品的分配形式，并且以所有者的身份剥削和占有劳动创造的全部剩余价值。人们在生产过程中的地位、相互关系，是生产资料所有制的保证，如果这种关系和地位了生了变化，就会影响所有制的巩固；而分配关系又是生产资料所有制在分配领域中的具体化，它体现着生产资料所有制的性质，并影响生产关系的发展状况。
在决定社会发展的矛盾中，生产力和生产关系的矛盾是最根本的矛盾；生产关系适合生产力状况的规律，就是社会发展的根本规律。
3、要认识人类社会发展的根本原因，除了懂得生产力和生产关系的矛盾运动之外，还必须进一步懂得经济基础和上层建筑的矛盾运动。因为，社会并非是一个单纯的生产组织，而是十分复杂的矛盾统一体；生产力对社会发展的最终决定作用，必须通过作为经济基础的生产关系对社会的政治法律制度和社会意识来起作用。经济基础和上层建筑是反映社会结构的两个相对应的基本范畴。
1）所谓经济基础，就是指同物质生产力的一定发展阶段相适应的生产关系的总和，一般指一定历史阶段上占统治地位的生产关系的总和。这有两层意思：
首先，经济基础是指同生产力一定发展阶段相适应的生产关系。经济基础对应于生产力来说，它是生产关系；而对应于社会上层建筑来说，它是经济基础。经济基础不包括生产力。生产力是社会生活中比生产关系更深一个层次，它决定生产关系即决定经济基础，而不是经济基础的一部分。由于生产力是不断发展变化的，故此经济基础即生产关系也不是静止不变的，而是与生产力一定发展阶段相适应的来发展着的。
其次，经济基础是“生产关系的总和”，并不是指一个社会中各种生产关系的混合，而是指一个社会中占统治地位的生产关系各方面的总和，即生产资料的所有制、生产过程中人与人的相互关系，以及产品的分配关系的总和。所有这些方面就构成社会的经济基础。只有把占统治地位的生产关系看成是经济基础，才能确定该社会的性质，也才能把一个社会形态与另一个社会形态区别开来。人类社会所经历过的多种社会形态，其性质所以根本不同，根本的原因就是每种社会形态中占统治地位的生产关系是不同的。从历史所呈现出的现实情况来区分，可以认为人类社会已经历了五种社会形态：原始社会形态、奴隶制社会形态、封建制社会形态、资本主义社会形态与社会主义社会形态。
2）所谓社会的上层建筑，是指建立在一定的社会经济基础之上的社会意识形态，以及同这些观点相适应的政治法律制度和设施。上层建筑包括两部分：一部分是政治法律制度和设施；另一部分是政治、法律、宗教、道德、文化、教育、艺术、哲学等等观点。
政治法律制度和设施是上层建筑的重要组成部分，可以简称政治上层建筑。政治制度属于国体，它规定各个阶级在国家中的相互关系。与政治制度相联系的还有政体，即国家政治组成形式。设施即国家机构，包括军队、警察、法院、监狱、政府机构等。
政治上层建筑基本上属于思想的社会关系，因为它是人们根据经济基础的要求通过人们的意识而形成的。当然，这种思想关系与属于这种关系的意识并不是完全等同的，它不是纯意识的东西，可以把它看作是思想的“物质附属物”。
在经济基础和上层建筑这两个相对应的范畴中，经济基础决定上层建筑，而上层建筑对经济基础有重大的反作用，但归根到底，上层建筑要适应经济基础的需要，随着经济基础的发展而变化，当生产关系即经济基础发生根本变革的时候，上层建筑就会或迟或早地也要发生相应的变化。这也是社会发展的基本规律之一。
4、人类社会是一个由许多矛盾所构成的复杂的矛盾体系，其中，生产力与生产关系的矛盾、经济基础与上层建筑的矛盾，则是人类社会的基本矛盾。这是因为：
第一，这两个矛盾贯穿于人类社会发展过程的始终，它们各自的运动及其交互作用，推动了人类社会从低级向高级的发展。故此，把握了这两对矛盾，也就把握了社会发展的根本动力。
第二，生产力与生产关系之间的矛盾和经济基础与上层建筑的矛盾,规定了整个社会的性质。这两个矛盾所涉及的三个方面：生产力、生产关系（经济基础）、上层建筑，形成了整个社会的基本结构。故此，抓住了这两个矛盾，也就全面地把握了社会的本质特征。
生产力与生产关系、经济基础与上层建筑所构成的社会基本矛盾，是辨证运动着的，在社会发展过程中这两个矛盾之间的关系是相互联系、相互制约的，但它们的地位和作用又有所不同。
1）两个矛盾在社会发展中的地位和作用并不是平列的。生产力与生产关系的对立统一，构成生产方式的矛盾运动，生产力决定生产关系；生产关系的总和构成了社会的经济基础，经济基础又决定上层建筑。这样，生产力和生产关系的矛盾运动，必然产生社会结构中经济基础和上层建筑的矛盾运动。生产力与生产关系的矛盾和经济基础与上层建筑的矛盾比较起来,更为根本，前一个矛盾不仅对后一个矛盾起主导作用，而且后一个矛盾的产生和发展其根源又来自于前一个矛盾。
2）在任何一种社会形态中，生产力与生产关系矛盾的解决，又总是有赖于经济基础与上层建筑矛盾的解决，即解决后一个矛盾对于解决前一个矛盾有着巨大的作用。历史告诉我们，在一个社会形态中，如果生产力得不到发展，究其原因总是旧的生产关系阻碍着它。要解放生产力就力不从心，就必须变革旧的生产关系；但是为了变革旧的生产关系，又必须先要变革仍在维护旧的生产关系的上层建筑。
3）人类社会从低级向高级的发展，既然根本的原因是生产力与生产关系、经济基础与上层建筑这两对矛盾的相互作用的结果，那么，在这个发展过程中，生产力就是最活跃、最革命的因素，它永远不会停留在一个水平上。当生产力发展到一定的水平时，就会要求变革旧的生产关系和建立新的生产关系，以适应生产力进一步发展的要求。当新的生产关系建立起来，它就要求建立与它相适应的上层建筑，以便保证经济基础的巩固和发展，这时，社会就处于相对稳定的量变阶段。
随着生产力的再进一步发展，先前变革了生产关系又会不适应再次发展的生产力的性质和要求，又会成为生产力继续发展前进的阻碍，而曾变革了的上层建筑作为一种社会力量仍然在维护已经又陈旧了的经济基础，从而阻碍着又成为旧的生产关系的变革，要继续发展生产力就必须再一次的变革旧的生产关系和以及维护它的又旧了的上层建筑。如此循环往复，不断地推动人类社会向前发展。

三、社会发展的自然历史过程
马克思正是通过阐明生产力的最终决定作用，通过阐明生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾运动，也就揭示了社会发展的“自然历史过程”。它包括三点主要思想：
第一，人类社会并非神秘观念或上帝的创造，它完全是自然发生的，是自然界长期发展的产物；
第二，人类社会虽然是不同于自然界的复杂特殊的运动形式，但它同自然界一样，也是统一物质世界的一部分，是一个客观的物质体系，生产力和生产关系都是社会的物质或物质关系，它们构成了人类社会的支架、框柱，而其他一切社会关系（政治关系、思想关系等）也都是在它们的基础上形成起来的；
第三，社会生活及其发展并不象旧的哲学家、历史学家所描述的那样，是一幅杂乱无章、由偶然事件堆积起来的画面，或者是由某种神秘的精神力量、天才人物随意支配的玩物。而是同自然界一样，在它固有的内在矛盾的推动下，存在着必然的、不以人的意志为转移的客观规律，因而呈现出客观的、辨证的发展过程。

四、社会发展规律的客观性和人的自觉活动
社会发展规律是客观的、不以人的意志为转移的，但它又是通过人的自觉活动体现出来的，二者是辨证的统一.自由是对必然的认识和对客观世界的改造，只有认识了必然规律并在实践中驾驭它，人类才能获得真正的自由。
我们应该看到，和自然界的物质运动不同，在社会历史领域里进行活动的，都是有自觉意识、追求一定目标的进行活动的人。每一次历史活动无不打上人和人的自觉意图的印迹。同时，支配人们行动的动机、意图又是各式各样的。
但是，人的自觉活动的存在并不能抹杀人类社会的物质性，也不能否定或改变社会发展规律的客观性。具体的讲，这主要是因为：
1、人的思想动机、意志并不是独立于社会物质生活之外，而是由社会的物质生活条件、社会的经济关系所决定的。也就是说，任何人的自觉意图、动机和愿望，并非是纯粹主观自生的，它们总是有着社会的物质动因、经济根源。
2、人的思想、动机、意志等实现的程度，人的自觉活动的成就，也不是由他的主观意愿所决定的，而是取决于他的思想及其所支配下的活动是否体现社会物质生活条件的客观要求，是否符合社会发展的客观规律，以及符合的程度。
3、人的自觉活动可以加速或延缓社会发展的进程，给社会历史的发展点以特点，但任何人、任何集团、任何阶级都不能改变社会发展的总趋势、总进程，这是由无数历史事实证明了的。
历史唯物主义承认社会发展规律的客观性，并不是贬低人和人的自觉意识的作用，而正是为了把人的自觉活动建立在坚实可靠的基础上，以便充分发挥人的自觉的能动性。须知，人的自觉活动、自觉的能动性，不能改变社会的发展规律，而应该是自觉地去认识和利用社会的发展规律。

五，共产主义战胜资本主义的必然性
历史唯物主义对社会发展的客观规律作了深刻的揭示，以研究社会发展的一般规律为对象，是唯一科学的社会历史观。
历史唯物主义在社会历史观上所实现的变革，最根本的就在于它第一次正确解决了社会历史观的基本问题，即社会存在和社会意识的关系问题。马克思指出，不是人们的社会意识决定人们的社会存在，相反，正是人们的社会存在决定人们的社会意识。这是唯物史观的基本原理。
唯物史观和剩余价值学说一起，是马克思主义的两个伟大发现，使社会主义从空想变成了科学，是历史唯物主义最富于革命实践意义的伟大贡献。在揭示了社会发展的一般规律并分析了资本主义的经济关系与社会矛盾的基础上，指明了资本主义灭亡的不可避免性，以及社会主义与共产主义实现的必然性。它使人们再不象空想社会主义那样，把社会主义只是建立在对资本主义剥削的道德愤慨上，而是建立在以科学的历史观对资本主义的客观现状进行深入分析的基础上，并从资本主义的经济状态中找出解决社会矛盾的手段与战略。

综上所述，马克思主义的共产主义理想就有了坚实的理论基础，必然会在全世界普遍建立起社会主义社会后，就能向共产主义社会过渡，这是社会发展的规律所决定的，是历史发展的必然。马克思主义为全世界的无产阶级和劳动人民的社会主义运动指明了正确的方向和道路，虽然在前进的道路上会遇到各式各样的阻碍和困难，但是不愿被剥削、被压迫的无产阶级和劳动人民，为了平等自由的过上幸福美好的生活，一定会努力奋斗。
坚信共产主义社会一定会实现，这是历史的必然。

❻ 如何理解共产主义理想实现的必然性

共产主义作为一个新事物，必然会有旧事物所不能容忍的东西；新事物是符合客观规律、具有强大生命力和远大前途的实物，他在对旧事物辩证否定的基础上产生，因而具有旧事物所无可比拟的优越性，所以它必然会将旧事物所取代。
新事物的发展总是要经历一个由大到小、有不完善到比较完善的过程。新事物不可避免的存在着弱点和不完善的地方，人们对新事物的认识也有着一个过程，旧事物开始时往往比较强大，总是顽强抵抗和极力扼杀新事物。新事物战胜旧事物不可能一蹴而就，必然会经历一个漫长的长期的曲折的过程，所以共产主义理想的实现是必然的且长期的。
这是我自己的理解，也不知道对不对，楼主凑合着看看吧，晚上思路也不好。。。最近又要准备高考，所以回答的可能不会太理想，若是您有更好的答案，也和我说声。谢谢

❼ 如何理解共产主义社会必然实现的历史必然性

共产主义理想的实现，是以人类社会发展规律以及资本主义社会的基本矛盾发展为依据的；
社会主义运动的实践，特别是社会主义国家的兴起和不断发展，已经并正在用事实证明着共产主义理想实现的必然性。

❽ 如何认识共产主义实现的必然性

人类社会历史发展的规律“共产主义”作为一种理论，是经过实践检验被证明为正确的理论，并随着实践的发展而得到丰富和发展；作为一种社会制度，作为一种运动，它顺应了人类社会历史发展的规律和潮流。第一，作为一种理论，它是科学的，经受住了社会历史发展实践的检验。马克思所创立的共产主义理论的基本观点和结论，是建立在对客观事物发展规律的科学分析和探索基础之上的，是来自实践并通过实践检验的客观真理，因此，使得建立在唯物史观和剩余价值学说基础上的科学社会主义即共产主义理论，实现了由空想到科学的飞跃。该理论所预示的美好社会，不再是人类理性的产物，不是所谓永恒真理与正义的要求，而是人类社会发展的必然趋势，是资本主义社会基本矛盾发展的必然结果。要实现这种美好社会，必须依靠无产阶级反对资产阶级的斗争，进行社会革命，以无产阶级专政取代资产阶级专政，建立新的社会制度。150多年来，尽管资本主义经过自身的调整和发展，出现了许多人们始料不及的变化，某些社会主义国家也出现了资本主义暂时复辟，但是，这并没有、也不可能逆转马克思所揭示的整个人类社会发展的总趋势。尽管共产主义理论体系中的某些具体结论因时代、国度等具体条件不同而有所不适应，但是它的基本理论、立场、观点和方法，经受住了时间的考验，经久而不衰。马克思主义的共产主义理论，在无产阶级革命的实践中，不断开辟了认识真理的道路。资本主义发展到垄断帝国主义的时候，以列宁为首的俄国布尔什维克党结合新时代的国际态势，结合俄国的国情和革命、建设的具体实际，运用马克思主义的立场、观点和方法，创造性地解决了社会主义革命在国际资本主义链条中的薄弱环节上突破并在一国率先取得胜利的问题；探索了如何在国际资本主义包围下和在国内小生产的汪洋大海中建立和发展社会主义制度的问题，从而在共产主义理论发展史上谱写了新的篇章——列宁主义。以毛泽东为代表的中国共产党人把马克思主义创造性地运用于中国，在一个半殖民地半封建的中国，走出了一条中国特色的新民主主义革命道路，建立了社会主义的新中国。后来，又开始了社会主义建设道路的探索，直到党的十一届三中全会，以邓小平为代表的中国共产党人，探索出一条中国特色的社会主义建设道路。这一切表明，共产主义理论将随着时代的发展而发展，进而不断焕发青春活力。第二，作为一种运动，共产主义运动推动着世界历史的发展。150多年前，当《共产党宣言》发表的时候，世界上只有一个拥有400多盟员的“共产主义者同盟”，而今，在全世界的100多个国家里还有多个无产阶级政党在活动，有些无产阶级政党正执掌国家政权，领导着本国无产阶级和劳动人民进行社会主义建设，有的正在探索建立社会主义新制度的道路，这一切都表明，共产主义是一股活跃在世界各国政治舞台上的巨大力量，是指引无产阶级和劳动人民埋葬旧社会、建设新社会的领导力量，也正是由于共产主义运动的出现，才使世界历史不断向前发展。要革命，就要有一个用马克思主义武装起来的革命党，通过它把无产者组织起来，保证共产主义运动沿着正确方向发展。共产党的出现，成为推动社会进步的领导力量。1847年6月，马克思恩格斯建立了世界上第一个无产阶级政党——共产主义者同盟。马、恩为其起草的《共产党宣言》，成为国际共产主义运动的第一个纲领性文献，成为世界各国共产党的纲领的典范。 1864年9月，马、恩创建了国际工人组织——第一国际，领导和支持欧洲各国工人的革命斗争，这期间最突出的成就就是巴黎公社无产阶级专政的第一次伟大尝试。同时，还对各种社会主义思潮进行了批判，进一步加强了同各国工人运动的联系，为以后各自建立独立的无产阶级政党创造了条件。 1869年8月，世界上第一个民族国家的无产阶级政党——德国社会民主工党宣告成立，为各国无产阶级斗争树立了榜样，一系列民族国家的无产阶级政党开始逐步建立，标志着国际共产主义运动发展到一个新阶段，它表明各国工人运动摆脱了过去那种密谋的、狭隘的宗派性组织，形成了有领导、有组织纪律的群众性政党，并通过运用马克思主义理论，制定适合本国国情的理论纲领和斗争策略，成为本国工人群众进行革命斗争的领导核心。随着国际工人运动的发展，各国党和工人阶级之间要求加强国际团结、共同反对资产阶级的愿望越来越强烈，1889年7月14日，第二国际应运而生。1903年，一个新型的无产阶级政党——布尔什维克党建立了，一个继承发展马克思主义的列宁主义诞生了，这在国际共产主义运动史上具有极为重要的意义。1919年3月，共产国际（第三国际）第一次代表大会在莫斯科举行，表明马克思主义在世界范围内更加广泛地传播开来，使国际无产阶级有了团结的中心，有了领导革命战斗的司令部，这样，国际共产主义运动真正成为世界各大洲的具有世界规模的运动了。在第二次世界大战中，全世界共产党人又始终站在反法西斯斗争的最前列，领导着各国无产阶级和广大人民抗击法西斯，拯救人类文明，还支持民族独立、推动世界非殖民化，反对霸权主义，维护世界正义与和平。表明用共产主义理论武装起来的人们是人类文明的捍卫者，是人类进步事业的中坚力量。第三，作为一种制度，它展示了人类历史的前进方向。1957年11月6日，毛泽东《在苏联最高苏维埃庆祝十月革命四十周年会上的讲话》中，从苏联共产党和苏联人民在世界历史上创造的人间奇迹，揭示了社会主义发展的大趋势。他说：“世界各国人民从苏联人民所获得的成就中，一天比一天明显地看到自己的将来。苏联的道路，十月革命的道路，从根本上说来，是全人类发展的共同的光明大道。世界各国的广大人民热烈地庆祝十月革命的四十周年，因为这四十年的历史使他们确信，无产阶级必然能够战胜资产阶级，社会主义必然能够战胜资本主义，被压迫民族必然能够战胜帝国主义。当然，在人民前面还有困难和曲折。但是，列宁在三十六年前说得好，‘重要的是，坚冰已经打破，航线已经开通，道路已经指明’。”（《毛泽东文集》第7卷，第314页）80年代末90年代初，东欧剧变、苏联解体，国际社会主义运动遭受巨大的挫折，一些人据此断言，社会主义、共产主义已不战自败，兴于20世纪初的社会主义制度将随着20世纪的结束而告终。然而，历史事实却再一次告诉我们，社会主义不仅没有终结，反而开始朝着健康的方向发展，特别是中国这个东方大国，开辟出了一条中国特色社会主义康庄大道，社会主义制度焕发出了新的生机与活力。社会主义制度之所以能在资本主义的包围中生存和发展，并顶住东欧剧变、苏联解体带来的巨大压力，仍然具有旺盛的生命力，是因为它拥有自己存在和发展的客观必然性和内在合理性，它作为资本主义的代替者，是资本主义生产过程和基本矛盾发展的必然结果。资本主义无法摆脱垂死灭亡的命运。生产的社会性与生产资料的资本主义私人占有形式之间的矛盾，贯穿着资本主义的整个历史进程，尽管第二次世界大战后资本主义国家在经济、政治、文化和社会生活等方面出现了一系列新变化，新科技迅速兴起，产业结构的调整，生产力的持续发展等，给当代资本主义强国带来了繁荣和强大。其结果是，当代资本主义政治统治在现阶段是稳定了，实力也增强了，但无法解决自身的基本矛盾和逐步衰退的历史命运。因为资本主义面临着两大基本矛盾无法解决：第一个矛盾是生产社会化与资本主义私人占有制的矛盾，它是导致资本主义必然灭亡的致命问题。第二个矛盾即资本家为追求利润发展生产的无限性与国内和地球资源的有限性发生了越来越尖锐的矛盾，这使得资本主义最终要走向灭亡．成为人类维护生存发展条件的需要和要求，是历史的必然。生产的社会化与资本主义私人占有之间的基本矛盾，虽然是资本主义社会自身不可解决的矛盾，最后只能以社会主义代替资本主义解决这个矛盾，但是我们不能不看到由于受到多种因素的影响和制约，资本主义社会基本矛盾的发展，呈现出缓和与激烈相互交替的态势，而不可能出现越来越尖锐的现象，现代资本主义的发展就表现出这样一种合乎规律的发展过程。资本主义还要经历一个漫长的发展过程，这就是资本主义存在和发展的长期性。这个过程究竟有多长，还要看资本主义生产关系所能容纳的全部生产力是否已发挥出来，只要它能容纳的生产力还没有全部发挥出来，资本主义还会存在和发展，而不会灭亡。对于这一点马克思曾指出：“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟形成以前，是决不会出现的。”（《马克思恩格斯选集》第2卷，第33页）这是就社会发展的一般规律而言的，当然资本主义社会也不例外。但资本主义必然灭亡是不可避免的，取而代之的只能是社会主义——共产主义，社会主义就是“解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕”。这是人心所向，大势所趋，是人类摆脱困境的惟一出路。总之，共产主义不仅是一种学说，一个运动，更是一种制度。它揭示了人类社会发展的客观规律，反映了无产阶级和广大人民群众的根本利益要求。它是真善美的统一，是人类最理想、最美好、最科学的社会制度。实现共产主义始终是共产党人的最高纲领，它是一面公开树立起来的旗帜，能否高举共产主义旗帜，是区分共产党与其他政党的根本标志，崇高的共产主义理想是团结凝聚全党的力量源泉。能否始终坚持共产主义理想将决定着共产党的努力方向和兴衰成败，作为执政的共产党，如果放弃了共产主义理想，那么，必定会走上亡党亡国的歧途。（二）社会主义的发展也是一个在曲折中前进的历史过程社会主义的前途命运如何？这是世界上许多人，尤其是中国许多人所关注的，由于人们的立场、观点不同，得出的结论也不尽相同。但事实表明，同任何事物的发展都是一条曲线一样，社会主义的发展道路也是一条曲线，是在曲折中前进的。第一，在人类社会发展史上，每一次社会制度的变革，无不经过曲折反复的斗争才得以巩固，社会主义制度也不例外。以资本主义制度的确立为例。英国资产阶级革命是一次不彻底的革命，资产阶级和封建阶级之间存在着妥协。尽管如此，这次革命从1640年发动到1688年资产阶级专政确立为止，经历了半个世纪的斗争。与英国革命不同，法国革命是一次比较彻底的革命，但是，被推翻的反动阶级并不死心，拼命抵抗，因此，法国资产阶级革命的动荡时间更长，从1789年发动革命到1875年革命胜利，经历了86年，其间交织着进步与反动、共和与帝制、革命的恐怖与反革命的恐怖、内战与外战。资本主义代替封建主义只不过是一种剥削制度代替另一种剥削制度，而社会主义代替资本主义是彻底消灭一切剥削的深刻革命，出现曲折反复，更是在所难免。在社会历史发展过程中，出现曲折是合乎规律的历史现象，没有曲折反倒是不合乎规律的。第二，社会主义产生的历史条件的特殊性，决定了其发展的道路是崎岖不平的。社会主义革命不是发生在发达的资本主义国家，而是发生在经济文化相对落后的国家，这样，已经建立了社会主义制度的国家，在相当长的时期内都将处在经济实力占优势的资本主义国家的包围之中，形成两种制度长期共存和对抗的局面。社会主义国家处在这样一种特殊的国际环境中，不可不警惕和反对帝国主义的干涉、渗透和颠覆。如果我们社会主义国家放松对帝国主义的警惕，社会主义事业的发展就会受到威胁。对此，列宁早就提醒人们，不能忘记我们是被极端仇恨的阶级和政府包围着，只要世界帝国主义存在。经常威胁我们的危险就不会消除。列宁还认为，只要存在资本主义和社会主义的对立和斗争，斗争的结局，最后不是这个胜利。就是那个胜利，不是为苏维埃共和国唱挽歌，就是为世界资本主义唱挽歌。在这个结局没有到来之时。一系列尖锐的冲突不可避免，社会主义的发展就可能出现曲折。第三，马克思列宁主义理论为社会主义的发展提供了指南，但是能否善于把马克思列宁主义的基本原理与本国的具体实践相结合，走出一条适合本国国情的社会主义建设道路，需要进行不断地探索，在探索中出现曲折是不可避免的。社会主义是一个未被完全认识的必然王国，认识它的发展规律是一个过程。它在各个国家的实现形式也是各不相同的，也就是说，各国的社会主义的模式不可能是一样的，各国人民必须根据自己的国情不同的发展阶段探索自己的发展道路。既然是探索，就会有成功又有失误，在取得伟大成绩的同时，又要付出必要的代价，而这些往往是相互交织的。即使是改革，也是一个摸索的过程，这中间出现曲折，也是符合认识规律的。第四，资本主义的发展经历了300多年的历史，其生产力的发展水平高于在经济文化相对落后的基础上建立的社会主义国家，特别是一些发达的资本主义国家有强大的经济实力，在第二次战争以后保持了稳定发展的态势，与社会主义国家相比，有明显的优势。我们建设社会主义，要学习、借鉴和吸收外国，包括资本主义国家一切有益的东西，为我所用，又要警惕西方国家对我国进行“西化”“分化”。因此，社会主义的发展就会充满着错综复杂的矛盾和斗争，不可避免会出现曲折性。然而，社会主义发展出现的曲折决不可能改变历史发展的总趋势。曲折是实现历史总趋势的具体道路，它可以影响（延缓）历史总趋势的实现，但决不可改变历史发展的总趋势。不论发生什么样的曲折，也不论发生了多少曲折，曲折总是暂时的，历史发展的总趋势最终总要冲破种种曲折而得以实现。这正如黄河九曲十八弯滚滚东去这个总趋势总是改变不了一样。社会主义的发展不管遇到多少曲折；总是要前进的，这个历史发展的总趋势是任何人都改变不了的。在社会主义发展过程中，某些社会主义国家出现了历史性的大倒退，已成为历史事实，但这并不意味着社会主义制度失去了生命力，也不是社会主义发展的最终结局。它从反面说明，被扭曲的社会主义’总是要被历史所淘汰的，惟有科学的社会主义才能一往无前。地球上的社会主义国家存在的数量多少，虽然部分地反映了历史发展总趋势的实现程度，但并本能成为历史发展的总趋势改变与否的依据。在历史上，必然性的东西最终总是要出现，并扎根于人类的历史上的，这不是可能不可能的问题，而是时间的问题。毛泽东曾深刻地阐明了革命人民的斗争逻辑，他说，斗争，失败，再斗争，再失败，直至胜利。这一论断是建立在对历史发展的客观规律不可改变这一思想基础之上的。当革命斗争受到挫折时，他又谆谆教导人们：“前途是光明的，道路是曲折的。”这句名言决不是套话，而是对社会历史发展规律的正确反映。历史是现实的一面镜子。它告诉我们：合乎历史发展客观规律的事业，不管碰到什么艰难险阻，最终总是要胜利的。社会主义的发展难免会有曲折，但这里曲折并不能阻挡社会主义前进的车轮。社会主义的发展出现曲折并不等于社会主义的“失败”，一时的倒退现象，也决不能改变社会主义必将在全世界取得胜利的历史总趋势。我们共产党人应该正确认识社会主义的发展，一方面坚定社会主义。共产主义信念，另一方面必须清醒地看到，社会主义是在曲折中前进的。社会主义在前进中出现曲折，过去有，现在有，将来也还会有，我们应有充分的思想准备，以应对各种复杂的情况，避免社会主义建设中的片面性和盲目性。但是，承认社会主义发展的曲折性，决不是说可以对曲折顺其自然，而是要以积极的态度对待曲折，一方面创造条件使曲折造成的损失减少到最低程度，另一方面，要从曲折中总结教训，开辟认识真理的新道路。（三）社会主义的历史命运与改革在东欧剧变发生之时，美国有些预言家认为：多米诺骨牌现象必然发生，东欧倒苏联便倒，苏联倒中国也倒。但历史似乎完全出乎这些预言家的意料，东欧剧变、苏联解体以后，中国社会主义的旗帜仍然高高飘扬，这并非偶然。与苏联从60年代开始经济增长率不断下阵形成鲜明对照的是：中国从70年代末开始，到80年代末90年代初东欧苏联剧变发生时，中国经济连续十年高速增长，国力显着增强，经济和社会欣欣向荣，社会生产力、综合国力和人民生活水平都上了一个大台阶，其发展速度在世界上都是少有的。可以这样说，中国所创造的奇迹主要源于两个字——改革。社会主义诞生以后，怎样加快社会主义的发展，充分发挥社会主义制度的优越性，这是人类历史发展向世人提出的重大课题，多少人都在探寻如何建设社会主义的道路，但都没有破题。邓小平亲身经历了中国社会主义建设实践的整个过程，也目睹了其他社会主义国家的兴衰成败。他看到了社会主义基本制度的优越性，也看清了社会主义的体制存在的种种弊端。在社会主义的发展出现困惑之时，他回答了如何巩固和发展社会主义这一重大历史课题。他最经典的观点是：中国不改革，死路一条；“改革是中国的第二次革命”，改革是解放和发展生产力。他指出：“社会主义基本制度确立以后，还要从根本上改变束缚生产力发展的经济体制，建立起充满生机和活力的社会主义经济体制，促进生产力的发展，这是改革，所以改革也是解放生产力。过去，只讲在社会主义条件下发展生产力，没有讲还要通过改革解放生产力，不完全。应该把解放生产力和发展生产力两个讲全了。”（《邓小平文选》第3卷，第370页）在这里，邓小平明确提出了改革是社会主义发展的动力，不改革，社会主义就没有出路。改革是体制的根本转换，这是解放和发展生产力的内在动力。第一，破除旧体制，进行体制的根本性变革，解放和发展了生产力，这是激发社会主义的生机和活力的关键。在我国建国初期，形成了高度集中的计划经济体制，这个体制在当时的历史条件下，为实现国家财政经济的统一，加快奠定社会主义工业化基础发挥了重要作用，这仅仅是在一定条件下所能起的积极作用。随着经济关系和政治关系的复杂化，随着商品经济和社会主义民主政治的发展，原来这种高度集中统一的经济、政治体制的缺陷日益暴露出来，主要是所有制形式过于单一，权力过分集中，分配上的平均主义，忽视价值规律的作用；在政治方面，党政不分，民主和法制建设不够，官僚主义严重存在等。经济政治体制的这些弊端，妨碍了社会主义生产力的发展和社会主义制度优越性的发挥。因此，对经济体制和政治体制必须进行改革。经济体制的改革就是实现高度集中的计划经济体制转换为社会主义市场经济体制。这一变革使人民群众的积极性、创造性得到充分的发挥，整个经济活动以市场为导向，推动着中国经济稳定快速健康地向前发展。只有通过改革，生产力大大发展了，社会主义才能获得对资本主义的优势。中国改革的成功不仅推进了中国的社会主义历程，而且也影响着世界，它向全世界表明，社会主义必须要坚持改革，扫除生产力发展的障碍，社会主义的经济才能快速发展，社会主义制度的优越性也才可以最大限度地发挥出来。第二，改革从根本上解放了广大人民群众的创造力，这是社会主义不断充满生机和活力的源泉。人是生产力中最活跃的因素，人的积极性、主动性和创造力，在一定条件下，可以改变世界的一切。如果人的积极性、主动性和创造力受到压抑或禁铜，生产力的发展也会在很大程度上受到阻碍。旧的体制和原来超越社会主义阶段的政策，与其说它们阻碍了社会生产力的发展，不如说它们首先压抑了人的创造力的发挥。在那种体制和政策之下，在客观上并不需要人们特别是基层单位和群众发挥多少聪明才智，在企业，生产什么产品，生产多少，能否销得出去，企业的工人及其领导人完全不必费心。由于在分配上实行平均主义，千多干少，干好干坏，干和不干，在利益分配上没有多少差别，人们不可能有持久的积极性。在农村也是如此，今年这块地种什么，种多少，收获后能否卖得出去，都用不着农民操心。在农闲之时，利用自己的手艺、特长去搞点副业，则往往被视为“资本主义尾巴”，属于“割掉”之列。这样，就把人的手脚都捆死了，人们的创造力也被限制住了，当然。更不可能产生新的求知欲望，采用新技术追求最佳的经济效益和社会效益，生产力怎么可能有大的发展呢？所以，改革，从更深层次来说，变革旧体制，解放生产力，首先是解放人，即解放人的思想和创造力。对于这一点，邓小平在改革开放一开始就特别关注。他在1978年底的中央工作会议上说：“当前最迫切的是扩大厂矿企业和生产队的自主权，使每一个工厂和生产队能够千方百计地发挥主动创造精神。一个生产队有了经营自主权，一小块地没有种上东西，一小片水面没有利用起来搞养殖业，社员和干部就要睡不着觉，就要开动脑筋想办法。全国几十万个企业，几百万个生产队都开动脑筋，能够增加多少财富啊！”（《邓小平文选》第2卷，第146页）也正因为如此，邓小平后来在《中共中央关于经济体制改革的决定》发表以后，说“这个文件一共十条，最重要的是第九条，当然其他各条也都是非常重要的。第九条，概括地说就是‘尊重知识，尊重人才’八个字，事情成败的关键就是能不能发现人才，能不能用人才。”（《邓小平文选》第3卷，第91～92页）可以说，20多年的改革开放，中国发生了巨大的变化，其中最为深刻的变化，就是劳动者摆脱了思想上和体制上的禁铜，使广大人民群众发展生产力的积极性和创造力比较好地解放出来，拥有12亿人口的中国正在创造着充满活力的社会主义。尤其值得人们注意的一点就是，人才问题现在已成为社会主义市场竞争的焦点，由此又牵动了教育事业的发展，知识和人才真正受到了尊重，求知欲望空前提高，人们已经越来越深刻地认识到知识的价值。可以预料，在中国，人的创新力将会有一个大的发展，社会主义一定会更加充满活力。第三，改革是社会主义制度的自我完善和发展，必须坚持改革的社会主义方向。改革在社会主义国家曾经形成了一种历史性的潮流，在这个潮流中，存在着两种根本对立的改革观，一种是以邓小平为代表的中国共产党人坚持四项基本原则的改革观，即坚持改革是社会主义制度的自我完善和自我发展；另一种坚持资产阶级自由化的立场，他们所谓的“改革”，实质是“改向”，就是“资本主义化”。对于后一种改革观，我们必须坚决反对，这种改革现只能将社会主义中国引向歧途。苏联从改革走到改向，就足以说明否定社会主义制度的改革，必定是一场灾难。苏共全盘否定现实的社会主义，指责苏联的社会主义制度造成了各个领域的垄断：共产党的领导造成了政治垄断，公有制造成了经济垄断，马克思主义的指导造成了精神垄断，并由此导致了政治、经济和文化各个方面的异化。基于这种认识，戈尔巴乔夫在《社会主义思想与革命性变革》一文中露骨地提出：“必须根本改造我们的整个社会大厦：从经济基础到上层建筑。”（《真理报》）1989年11月 26日）怎样履行呢？就是在经济上取消公有制，实行私有化，在思想上取消马克思主义的指导，实行指导思想多元化。这就从根本上背离了科学社会主义的基本原则，在这个错误路线指引下，苏联一步步地滑向了剧变的深渊。整个党失去了一切执政依据，整个社会失去了共同理想和精神支柱。敌对势力则乘机制造政治混乱，图谋夺取政权，而党在这样咄咄逼人的攻势面前却步步退让，束手待毙，改革使政权易手，社会易制。苏联剧变的历史教训告诉我们，四项基本原则是我们的立国之本，社会主义改革必须始终坚持四项基本原则，只有社会主义才能救中国和发展中国，如果因为社会主义具体体制存在的种种弊端和缺陷而根本否定社会主义制度，那就把改革变成了改向，其结果必然是背离社会主义。总之，一定要明确我们的社会主义是改革开放的社会主义，我们的改革开放是社会主义的改革开放，要讲两句话，不要讲一句话。我国20多年来的巨变，是社会主义发展史上的奇迹，在国际社会主义运动处于低潮的严峻历史时刻，伟大的中国以自己创造的辉煌向全世界宣告：社会主义不可战胜，社会主义前途光明无限。（四）社会主义的兴衰成败关键在党无产阶级夺取政权以后，执政党开始领导人民进行社会主义建设，也就是说，社会主义建设实践的主体首先是执政党，因此，社会主义建设事业能在多大程度上向前发展，社会主义事业的发展快慢，除了受原有的生产力状况制约以外，就取决于执政党的领导水平和执政能力。一是它能否正确认识和把握社会主义建设的规律；二是它能否根据社会主义建设的规律，找到一条适合本国国情的社会主义道路；三是它能否根据本国的国情以及世界的变化，在社会主义发展的各个历史阶段，制定出科学的发展战略、方针、政策；四是能否找到一种机制，团结一切可以团结的人，调动人民群众的积极因素；五是能否根据国际关系的变化，把握世界发展的机遇，利用国际政治、经济、安全的有利条件，发展本国的经济等等。这些因素在相当程度上制约着社会主义制度的优越性的发挥，因此，我们不应该、也不能把社会主义制度的优越性没有得到很好的发挥简单地归之于社会主义本身，而应该看到，领导这个国家社会主义建设事业的执政党的认识能力、领导水平和执政水平，对于社会主义制度的优越性发挥，有着决定性的作用。在我国，社会主义的发展并不是一帆风顺的。问题出在我们党对社会主义认识出现过偏差，而对社会主义的认识主要集中在“什么是社会主义，怎样建设社会主义”的问题上。党的十一届三中全会以前的29年，我们党犯过两次大的错误，一次发生在以“大跃进”为标志的1958年到1960年，另一次发生在