社区如何起到传承历史文化的作用

㈠ 如何传承和弘扬传统文化

一、 明确定位，整合资源，建立公信，显正破邪。
如何定义中华传统文化，专家学者众说纷纭，要想弘扬中华传统文化，首先正名聚焦，纲举目张才能化繁为简。中华文化即是圣贤教育，是参透宇宙人生根本规律的圣贤对芸芸众生的心智启迪，旨在令大众破迷开悟、了凡成圣，修身、齐家、治国、平天下。“儒”，为人所需，其核心理念是仁爱，仁爱的原点和最实际的落脚点就是“孝慈”。父母爱子女，自动自发，天性使然；子女孝父母，既是天性的彰显，又是教育的重点！家庭是社会的细胞，家庭和谐是每个生命个体圆满人生的内在诉求， “以孝治家”是当前传统文化推广最准确最实际的定位。家庭是否和谐，是衡量公民真实素质和幸福指数的最基本指标，是检验公民个人修为乃至工作质量的高悬明镜。这一条，无论对官员，对教师，对任何团体和个人都适用。国家政府致力于促进家庭和谐的举措能够得到民众最大程度的认可，没有谁有理由对此提出异议！
在此前提下，整合当前传统文化资源，建立相对中道正统的传承体系，提高传统文化弘扬团队的公信力有着至关重要的作用。建议在政府支持下组建一支公益化的传统文化弘扬团队，由在公众享有盛誉的各方大德们组成顾问班子，下设具体部门各负其责。“举直错诸枉，则民服。”最初的倡导者、凝聚者、护持者，具足福慧威德，诚邀各方大德，组建正法团队，旗帜鲜明，显正破邪，如此则名正言顺，具体工作方可顺利开展，此是关键第一步。（若非如此，则说明全国性的普弘因缘尚未真正具足，小民徒有报国之志，螳臂何足以挡车，非大信愿、大气魄、大权威者不敢效法古圣先贤迎难而上、“知其不可为而为之”。恪守原本的人生定位，扎根修学、韬光养晦、安以待时，方为现实明智选择。）
二、 广泛宣传，深入试点，营造正气，树立标杆。
万事开头难，有了第一步好的开始，就意味着成功的一半。这几年弘扬传统文化已经有了很好的群众基础，政府媒体适时宣传，引导大众以孝治家、学习经典、共同改善社会风气，各地自然会有更多民众响应。上下同心，正气浩然，中华大地伦理道德普弘之势已成！如此，则从广度和深度两方面同时入手。广度上团结全国各地弘扬传统文化的爱国同道，统一思想，互助协作，各地彼此借鉴方式方法，存心无私利众，形式活波多样，具体细则有待优化组合。深度上选择一部份具有代表性的城镇、社区，深入细化做传统文化“以孝治家”道德文明示范点。从开办公益讲堂、举办敬老爱老活动、加强社区文明建设、完善社会互助体系等多方面开展工作，以实际成效呈现给社会大众，树立正面典范，各地自然群起效仿。（不必担心示范点难选，很多地方早已经做的有声有色；不必担心人员及财力，全社会的爱心无穷无尽，最需要的是被唤醒！ ）
三、内圣外王，福慧双修，各行各业，君子带头。
各级政府的作风引导社会风气，各界成功人士引领大众追求，随着新一届政府反腐倡廉力度的增加，举国上下的道德水平提升是全民族正气和能量回复的必然表现。“正气存内，邪不可干”，只要政府有决心整改，各行各业都会涌现真正德才兼备之士做道义引领成功的见证，各级媒体在各个层面发掘真正“通天道接地气”的正能量素材，同时避免假大空的形式主义，老百姓就会对社会国家重新建立充足的信心！（这是一项巨大的工程，需要党和政府大力支持，需要仁人志士无私发心，需要社会大众积极参与，“自天子以至于庶民，一是皆以修身为本！”）
四、理论引导，深入落实，多元并存，润物无声。
在举国上下弘扬孝心正气的氛围下，各类思潮必将此起彼伏，出现不同声音是一种必然，正如扫黄打非也会有人反对一样，如何平衡传统理念和民主自由的普世价值观，关键在于因势利导、把握中道。“高高山顶立，深深海底行。”思想见地上要足够高远，具体行动上要深入落实，这是中华文化一直倡导的道风学风。在弘扬中华传统文化的进程中，要放大心量，重实质不重形式，避免团队内部在引领大众的过程中出现偏执思想和极端行为，否则必遭诟病！这就需要理论导向旗帜鲜明、不偏不倚，“极高明而道中庸”；执行层面从我做起、贯彻到底，“行有不得，反求诸己”。百花齐放，同生共荣，在求同存异的基础上贯彻多元文化的理念方能最大程度和谐整个社会，而“以孝治家”正是整个社会“求同”的根本原点。
五、培养人才，梯队成长，带动社会，渐成风尚。
“人能弘道，非道弘人。”，“人存政举，人亡政息”，人才的培养，在文化复兴的事业中排在最先，也要贯彻到最后！从社区文化建设到城乡各个领域的推进都需要大量发心学习和践行传统文化的人才，如何凝聚、指导、持续发展并提供相应成长的平台是问题的关键。只有梯队成长才可能持续不断，传统文化老师、义工的培养是一个长期的专门的课题，从硬件设施到师资力量需要具体实施的详细方案，不是简单笔墨所能描述。最终效果是社会大众视做义工为一种责任和风尚，在适宜时间做做义工是高品质生活的自然选择，雷锋不仅生活在每年的三月。
六、文化复兴，经济振兴，中华引领，世界大同。
中华民族的伟大复兴，从根源上是文化的复兴，文化复兴是整个国家社会更加趋于有序化的具体表现，文化复兴必将带动政治、经济社会各个方面的振兴。中华民族不是简单狭隘的地域概念，而是文化认同概念，西方人认同了中华民族的和谐文化，同样是中华文化的传承者。到那时，国与国之间、族群与族群之间、宗教与宗教之间取消对立纷争，世界才能走向真正的和谐共存。二十一世纪人类如果还想生存下去，正如同英国历史学家汤恩比博士所说的那样，这是唯一的出路，这也是中华文化对整个世界所肩负的历史使命！
综上所述，中华文化的复兴是一项伟大的全民工程，需要社会各界的共同努力。我辈小民，人微言轻，偷生于太平盛世，无心于仕途经济，敢阐发济世狂语，无实力担负使命。惟愿国家领导人见微知着、力挽狂澜，祈请福慧双全者慨然发心、共襄盛举！

㈡ 如何打造社区传统文化

文化传承创新是文化建设的基本内容，是文化发展繁荣的基本规律
中华民族具有悠久的历史和优良的传统。中华优秀传统文化对于凝聚和团结全国各族人民，起着重要的纽带和基础作用。其中诸如以人为本，讲究诚信，强调和谐，重视教育，倡导德治等等，在当今中国的改革开放和文化建设中，仍然是重要资源。传承中华优秀传统文化，培育和弘扬民族精神，对于增强民族自尊心、自信心、自豪感，使全国人民始终保持奋发有为、昂扬向上的精神状态，实现中华民族的伟大复兴，具有特别重要的意义。
先进文化是健康的科学的向上的，是代表未来发展方向，推动社会前进的文化，是人类文明进步的结晶，它影响人的精神和灵魂，渗透于社会生活各个方面。是否拥有先进文化，是否代表先进文化的前进方向，决定一个政党、国家和民族的素质、能力和兴衰。社会主义现代化应该有繁荣的经济，也应该有繁荣的文化。中国先进文化，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量。它源于中华民族五千年的文明史，又植根于中国特色社会主义的实践，具有鲜明的时代特征。
文化是一个民族的灵魂和血脉，是一个民族的集体记忆和精神家园，体现了民族的认同感、归属感，反映了民族的生命力、凝聚力。失去了民族文化传统，就如同浮萍，没有了根，就如同流浪者，失去了家园。文化认同与文化传承是民族赖以生存的基础和继续发展的前提，其重要性是不言而喻的。当然，人类已经进入了21世纪第二个十年，如何应对全球化的冲击，如何在激烈的文化竞争中生存与发展，核心是文化创新。创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是一种文化生生不息的源头活水。即使是优秀的文化传统，也要适应时代的需要，实现现代性的创造性转化，同时融入民主精神、科学精神、市场精神、法治精神、竞争精神、公平精神等新理念。只有永远保持创新精神，才能谱写新时代民族文化的新篇章，赋予其新的内涵与活力。
中国特色社会主义文化发展道路，就是社会主义先进文化与民族优秀传统文化相结合的发展道路，在这里，悠悠古韵与勃勃生机是有机结合的，文化传承与文化创新是内在统一的。传承是基础，创新是生命，两者不可偏废。对此，我们必须始终保持清醒的认识。
建设优秀传统文化传承体系，着力推进文化建设的现代化、生活化、社会化、教育化、网络化
传承与弘扬中华优秀传统文化，要有一套具体的做法和合适的路径。中华文化具有悠久的历史，但是五四以来在文化方面总的看是破的多，立的少，从近百年来的文化讨论来看，一些相同的主题几乎过几年就被重新提起，老是在批判传统——重建传统——再批判传统——再重建传统里兜圈子。结果是，在如何继承优秀传统文化方面，我们已经没有多少时间可以再犹豫彷徨了。要从娃娃抓起，从最基础的典籍着手，从最基本的文明礼仪和规范做起，在文化建设方面多做扎扎实实的工作——
现代化。这里的现代化主要指的是现代化的科技手段。中华民族五千年的文明积累了极为丰富的文化遗产，既有物质文化遗产，也有非物质文化遗产。要加强规划，加大投入，特别是运用现代科技手段，认真做好文化典籍整理工作，切实保护我们的文化瑰宝。
生活化。逐步使仁义礼智信、温良恭俭让、礼义廉耻成为日常生活规范。培育与人为善、乐于助人的道德情感，见利思义、顾全大局的行为准则，形成相互尊重、礼让宽容的人际关系，互谅互让、友好协商、人人为我、我为人人的社会风尚，创造关爱他人、团结互助、维护公平、伸张正义的社会氛围。
社会化。使中华文化走入社区和社会，改造和发展具有浓郁民族特色的民间风俗礼仪，开展丰富多样、健康有益的民间民俗文化活动，保持中华民族共有的精神记忆和文化传承。
教育化。使中华文化成为小学、中学的重要课程。要切实做好中小学生的传统文化教育，各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化的内容，在全国中小学生中广泛开展典籍诵读活动。
网络化。要把中华文化的丰厚资源与现代数字、网络技术结合起来，使网络成为传播中华文化的重要载体。使更多的人了解传统文化，喜爱传统文化，成为优秀传统文化的承载者和传播者。
传统文化是一个复杂的矛盾体，需要具体分析。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。
在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，倡导和发展中国先进文化
中国特色社会主义的伟大实践是当代中国文化建设的基础。在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，必须坚持——
以科学发展为主题。必须抓住和利用我国发展的重要战略机遇期，在坚持以经济建设为中心的同时，自觉把文化繁荣发展作为坚持发展是硬道理、发展是党执政兴国的第一要务的重要内容，作为深入贯彻科学发展观的一个基本要求，进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设协调发展。为继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供思想保证、精神动力、舆论支持和文化条件。
以建设社会主义核心价值体系为根本任务。社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。必须把社会主义核心价值融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播各个方面。坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。要坚持马克思主义指导地位，坚定中国特色社会主义共同理想，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，树立和践行社会主义荣辱观。
以满足人民精神文化需求为出发点和落脚点。要维护人民群众的文化权益，满足人民群众多层次多方面的文化需求，让全体人民共享文化改革与发展成果。人民群众是文化发展的主体，也是文化消费的主体。文化的发展繁荣不仅要体现在文化发展的良好环境和氛围，出人才出精品，归根结底要体现在人民群众的文化消费数量增加，质量提升，内容充实，形式多样，人民群众呈现出良好的精神风貌和文化形象。
以改革创新为动力。要以更大力度推进文化改革发展，必须加快文化体制改革，加快构建公共文化服务体系，加快发展文化事业和文化产业。要推进文化观念创新，文化内容创新，文化业态创新，文化机制创新，不断激发人民群众的文化创造活力，推动社会主义文化大发展大繁荣。

㈢ 关于社区工作的，根据其早期历史，核心价值观是怎么传承与变迁的详细点

中华文化，大致从尧、舜、禹时代开始，至今历时5000年而不衰。大概到殷周之际，中国传统文化发生了第一次巨大变迁，即在充分发展宗法礼制的基础上，大体形成了能够代表整个中华民族的、较为稳定的“自强不息”和“厚德载物”相统一的核心价值观，或者说，整个中华民族初步具有了这一共同的心理素质和认同感。
中国古代核心价值观的演变及其三维结构

先秦的春秋战国时期，中国传统文化和核心价值观发生了第二次巨大的变迁，即得到了充分的孕育和展开，形成了众多的派别和学说，史称“百花齐放、百家争鸣”时代。司马谈在《六家要指》中指出，春秋战国时主要有阴阳、儒家、墨家、名家、法家、道家六家，但他最推崇的是道家。⑶本来，道家的创始人老子比孔子的年龄要大，并且孔子曾数次求教于老子，但老子的名着或道家的代表作《道德经》似乎成书较晚。同时老子也不注重教授学生，所以其学派的形成反而晚于儒家。
一般认为，孔子主要是一位道德哲学家或伦理学家，他所创立的儒家学说其核心思想就是一种伦理政治思想，主要包括三个方面：一是民本的“仁”的思想，这是本体意义上的善之人性，亦是主体的仁之理念；二是宗法的“礼”的思想，这是客体的外在的礼之规定；三是无过无不及的中庸思想，这是整体的伦理政治目标和价值指向。实际上，儒家学说的这三个方面客观上形成了一种伦理政治的稳定的三角架构，即：仁——礼——中庸，或者说，这三者就构成了一种由内在的善之人性和外在的礼之规定共同指向中庸目标的稳定的三角关系。仁与礼犹如车之两轮，仁是心之理，礼是实现仁的外在形式，人们通过礼，充分发挥其仁之本性，就可以达到中庸这一最高的伦理政治境界。当然，要达到这种最高境界，还必须坚持“修身、齐家、治国、平天下”的逐层递进上升的修养方法，只有不断修炼，才有可能登顶，这就是孔子整个伦理政治学说的基本结构。事实上，就孔子的整个伦理政治学说而言，内容上的仁、礼、中庸等，就是对厚德载物的充分展开；而修养方法上的“修身、齐家、治国、平天下”等，则主要是对自强不息的全面阐释，它教导人们要积极“入世”，都是对中国人核心价值观的必要扩展和进一步构建。
到西汉时代，经过了秦以来儒与道的激烈论战，在董仲舒的极力倡导之下，汉王朝经过反复比较和慎重选择，最终确立了“罢黜百家，独尊儒术”的文化格局。从此，儒家就从春秋战国时的一个普通学派一跃而成为天下独尊，孔子也迅速成为了至高无上的圣人。特别是董仲舒“三纲五常”、“天人感应”等所谓天人合一价值模式的确立，事实上就标志着中国传统文化封建化的最终完成，同时也标志着中国古代核心价值观的内在分裂及其异化，中国人的价值和精神生活完全政治化、宗教化了。纵观整个两汉时代的文化史，一是以汉民族为主体的中国传统文化宣告正式形成；二是以汉民族为主体的中国人终于找到了一种适合自身发展的文化精神形态或核心价值体系，这就是儒学。儒学之所以能够在西汉获得天下独尊的地位，首先是因为它体现了中国社会“家国一体”的根本特征，不但最能适应中国社会的需要，而且也最能适应中国社会的发展。其次是儒学在理论的发展上也比较充分，它基本形成了一个完备的理论体系，再加上两汉时代的大一统背景和董仲舒等人的封建强化，所以，儒学能够获得天下独尊的地位，既是社会历史的需要，也有其自身发展的内在逻辑。
实际上，从中国的传统文化和核心价值观的形成一开始，就主要存在着儒、道两种学说的传播与较量。即使在今天，对于中国传统文化中到底是以儒为主，还是以道为主，仍然是一个有争议的问题。春秋战国时，老子以一部不朽的杰作《道德经》，奠定了道家学派的坚实地位。如果说庄子将老子学说中那大真归朴的理想主义发展到了浪漫主义的极致，那么同样可以说，稷下道家诸贤则将深藏于老学之中而不肯轻易示人的“君王南面之术”的精华大智若愚、以柔克刚等处世智慧，引申为了一套极其清醒、冷峻的政治权术。这一转变，意味着对道家学说的重大发展。到汉初，“黄老之术”进而转变为“黄老之治”，并且，在封建朝廷非常盛行，这标志着道家学说在政治实践中获得了巨大成功。但是，由于西汉的“罢黜百家，独尊儒术”，从而使道家逐渐退居次要地位。到东汉，道家学派就逐渐转型为中国土生土长的道教，它们奉老子为教主，尊称“太上老君”，从而以另一种形式不断地传播和发扬光大。到魏晋时代，玄学以其彻底否定西汉独尊之儒学内在的价值冲突和分裂的面貌出现了。玄学的中心论题是“名教”与“自然”之辩，它经过了何晏、王弼的“名教本于自然”；阮籍、嵇康的“越名教而任自然”；向秀、郭象的“名教即是自然”三个辩证发展阶段，最后在动摇了儒学关于人安身立命的根基之后，到道家那里找到了避世苟生、逍遥惟我的核心价值。
道家的核心价值观是隐世的，它强调的是人生智慧。老子的“无为而无不为”，确定了道家见素抱朴、修身养性的自然主义人性基础，而以柔克刚、知足不争等人生态度和处世哲学，则是道家价值观的精髓。庄子充分发挥了老子学说的主观成分，形成了相对主义、虚无主义的价值观；其保身为我、不谴事非、随遇而安等厌世逍遥的人生态度和真人人格，对中国人的核心价值观影响颇大。实际上，如果我们将道家的自然主义、逍遥避世、明哲保身、超脱老滑的人生态度和处世哲学，与儒家“修身、齐家、治国、平天下”的自强不息精神相结合，刚好形成为一个张弛有度儒道互补的双重结构。
两汉时，佛学流入了中国，魏晋得到了充分发展，到隋唐达到了鼎盛时代。事实上，佛学从一传入中国开始，就不断地在进行着“中国化”的过程，它经过了儒家精神的充实，用超人生的哲学方法解决了儒家学说中的人生矛盾。其因果报应、生死轮回的原理，在理论上比较彻底地解决了儒家人性与生命的矛盾，其“自度度人”的价值观又与儒家“己欲立而立人”的境界十分吻合，所以，佛学很自然地对中国人以儒家、道家互补的核心价值观又起到了结构上的补充作用，并在隋唐时代成为了显学、“国学”和中国人价值观的主导形态。
至此，儒学、道学、佛学在中国传统文化的发展中都得到了抽象性展开和否定性发展，它们都以克服对方矛盾的方式成为了中国传统文化的必然结构之一。然而，任何一个单一结构都不足以成为整个中国传统文化的主体，抽象必然复归于具体，否定必然复归于肯定。到宋明时代，中国的传统文化及其核心价值观就达到了辩证的综合阶段。在宋明理学中，天地之性与气质之性的二元人性论基本解决了传统人性中的善、恶矛盾，而性、理、心的一体化，又克服了传统人性中灵与肉、德性与欲望的分裂和矛盾，“存天理灭人欲”又是加强传统人性修养的有效方法，因此，中国人的核心价值观在宋明理学这里，实际上演变为一切都得遵从“天理”。“天理”的概念使天与人、名教与自然、先验与经验、伦理与政治达到了所谓“天人合一”的最高境界，同时，它还通过道家与佛家把人与人之间的人伦秩序和人性完全融合起来，从而构建了一个自给自足十分完备的人性提升机制，实现了天与人的既现实又具体的合一。这时，一个以儒家为主干，道家、佛家为两翼或补充的三维结构终于形成了，这是中华民族古代典型的自给自足的传统文化形态和核心价值体系。
总之，我们通常说的传统意义上的或封建时代的中国文化和核心价值观，在先秦时代特别是春秋战国时期，得到了充分地孕育和全面展开，形成了所谓的“百家争鸣”时代。但是，这些精神要素都是以胚胎的形式出现的，既没有形成为一个完整的文化价值系统，也没有任何一种学说占据主导地位。到汉唐时代，不但儒、道、佛都得到了抽象性地充分展开，各自的发展已经相当丰满了，而且还确立了儒家大一统的主导地位。到宋明时代，宋明理学在复兴古典儒学的形式下，把儒、道、佛三者有机地统一起来，从而最终形成为以儒家德性为主干，以道家道心、佛家佛性为两翼或补充的一体化的典型的中国传统文化和核心价值观的三维结构。儒，催人在入世中积极进取；道，使人身处逆境时仍能逍遥洒脱；佛，把人的生前身后联系起来，教导人们怎样安顿自身的灵魂。中国人不管是在顺境还是逆境、生前还是身后，都有充分的理由从容应对一切。这种三维的文化结构和价值观，不但适合于中国的不同人群，同时也适合于每一个中国人的不同时期。千百年来，中国人就是在这样一种三维的文化结构和价值体系中繁衍、发展自身，同时，它也积淀成了中国人独特的文化价值基因。

1840年鸦片战争之后，中国被西方列强的隆隆炮声送入了近代，一个异常坚韧的封建帝国终于成为了千疮百孔的半殖民地半封建的国家。灾难过后，一大批有识之士纷纷起来进行反思，如何挽救中华民族的危机？如何避免亡国灭种？如何看待中国古代的传统文化和核心价值观？中国的出路到底在哪里？由此，中国的传统文化和核心价值观就发生了第三次巨大的变迁，特别是1919年“五、四”运动以后，随着马克思主义的传播，直接导致了中国的“文艺复兴”和新民主主义革命。这些都充分说明了是近代中国社会发展的需要和民族的存亡危机，迫使中国人民必需起来寻求新的发展道路。
鸦片战争之后，林则徐、魏源、龚自珍等人率先起来“睁开眼睛看世界”。魏源为了抵抗外国侵略而倡导学习西方科技，提出了“师夷长技以制夷”。同时，他们对内也展开了对程朱理学的批判，力求打破理学对人性与道德的禁锢，解放人性。19世纪60——90年代，洋务派提出了着名的“中学为体，西学为用”的主张，并且一度非常流行，也许在今天还有市场。这种理论既要捍卫中国传统的精神文化，又主张引进西方的物质文化，“体”是根本，“用”是表象和为“体”服务的。早期维新派薛福成说得非常清楚：“今诚取西人器术之学，以卫吾尧舜禹汤文武周孔之道。”⑷应该认为，“中体西用”的主张不但在洋务运动中起过积极作用，而且它还对于冲破儒家文化固有体系的禁锢，也具有积极作用。实际上，洋务派的“中体西用”是承袭儒家的“内圣外王”之道而来的，但二者也存在重大区别。在“中体西用”的主张下，儒家文化已不再具有无所不能的绝对权威了，儒学由“内圣”推出“外王”的逻辑遭到了破坏，而不得不把西方的物质文明引入到中国文化中来，这是破天荒的，因而是一个历史性进步。但是，当戊戌变法触及到封建制度的根基时，“中体西用”反过来就成为了一股巨大的逆流和阻力，可见这一主张也具有相当的局限性。在太平天国、义和团运动时期，以康有为、谭嗣同、严复等为代表的资产阶级改良派，对中国传统文化提出了“冲决罗网”的口号，特别是对“三纲五常”进行了尖锐地批判，并力图用西方资产阶级的道德规范来代替中国的封建道德。在1898年爆发的“戊戌变法”中，以康有为、梁启超、谭嗣同等人为首的改良主义者，企图通过光绪皇帝进行政治、教育、科学等变法革新，希望中国迅速走上西方君主立宪的近代化道路，但历时仅一百零三天就归于失败。当慈禧太后声色俱厉地质问光绪皇帝为什么要“变乱祖宗成法”时，光绪皇帝战战兢兢地答道：“洋人逼迫太急，欲保存国脉，通融试行新法。”⑸应该说，光绪皇帝基本上说明了救亡图存与变法的关系。1911年，孙中山领导了以推翻封建的君主专制，建立资产阶级共和国为根本目的的着名的“辛亥革命”，并一举获得了成功。辛亥革命是中国人民为救亡图存、振兴中华而奋起革命的一个里程碑，它使中国在经济、政治、文化等领域都发生了历史性巨变，具有伟大的划时代的历史意义。当后来孙中山在黄埔军校谈到20世纪初的革命风潮时，曾经非常感慨地说：“革命的这种风潮，是欧美近来传进中国的。中国人感受这种风潮，都是爱国志士，有悲天悯人的心理，不忍亡国灭种，所以感受欧美的革命，要在中国来革命”。⑹
1917年，“十月革命一声炮响，给我们送来了马克思列宁主义”⑺。1919年前后，中国爆发了着名的新文化运动和“五、四”运动，掀起了追求个性解放和救亡图存的高潮，所以，“五、四”运动堪称中国的“文艺复兴”。1921年，中国共产党宣告成立，这标志着中国人民正式接受了马克思主义。对于中国来说，马克思主义是一种外来文化，并且，马克思主义又是先从欧洲的德国、英国、法国等国传到俄国的，革命导师列宁等人在把马克思主义俄国化的基础上，成功地进行了十月社会主义革命的实践。可以认为，中国人是向俄国人学习马克思主义的，俄国及其十月革命是马克思主义与中国实际相结合的一道桥梁。事实上，从马克思主义一传到中国，很快便成为了中国先进知识分子和有识之士的指导思想，并且，他们不断推进马克思主义的中国化，从而取得了新民主主义革命的最终胜利。
1929年，胡适首次提出了“全盘西化”的观点，但到30年代，又声明要用“充分世界化”来取代“全盘西化”。虽然“全盘西化”对于反对封建复古主义和国民党的文化专制主义具有一定的积极意义，但其致命的错误是完全忽视了文化的民族性，所以是根本行不通的。1935年，王新命、陶希圣等十教授联名发表了《中国本位的文化建设宣言》，正式提出了“中国本位文化论”。虽然这种观点也具有一定的积极意义，可最终不过是“中体西用”的翻版，其直接目的就是为了适应国民党文化统治政策的需要。
从20世纪30年代中后期开始，中国共产党人也对中国新文化的发展方向进行了广泛地探索，并得到了一个非常重要的结论。这就是张闻天于1940年1月在《抗战以来中华民族的新文化运动与今后任务》的报告中，提出的“真正民族的、必然是民主的、科学的、大众的”文化。⑻同时，毛泽东在《新民主主义论》中，赞成张闻天的提法，并进一步归纳为“民族的科学的大众的文化”。
纵观近代100多年中国传统文化和核心价值观的演变过程，有两方面的基本特点：一是从时间上看，可以分为两个阶段。从1840年到1919年，为第一阶段。这个阶段的主要特点是以中国传统文化及其核心价值观与西方文化及其核心价值观的相互冲突为主线，并以1911年辛亥革命的胜利和1919年“五、四”运动的爆发而告终。从1919年到1949年，为第二阶段。这个阶段的主要特点是以中国传统文化及其核心价值观、西方文化及其核心价值观、马克思主义及其中国化的三者交织以及相互冲突为主线，并以1949年中国共产党人取得新民主主义革命的最终胜利而告终。二是从内容上看，虽然“中、西、马”三者的演变各有侧重，但“西、马”基本上是处于对“中”冲击和相互冲突的地位。在中国传统文化和核心价值观的演变上，重点是反对“三纲五常”等封建道德，要“冲决罗网”，解放人性，这一点，无论是革命派还是改良派，几乎都是一致的；在大力引进和宣扬西方文化及其核心价值观上，重点是宣扬西方的天赋人权、君主立宪、民主法制、功利主义、合理利己主义等，倡导自由、平等、博爱等。在马克思主义方面，重点是传播以及把马克思主义与中国的具体实际相结合，并从中寻找马克思主义中国化的革命道路。

早在新中国即将建国前夕的1949年9月，中国人民政治协商会议通过的《共同纲领》规定：“中华人民共和国的文化教育为新民主主义的，即民族的、科学的、大众的文化教育。”这就以临时宪法的形式，规定了新中国的文化发展方向。1956年，毛泽东又提出了繁荣学术文化的“百花齐放，百家争鸣”的方针。应该说，新中国不但迅速确立了马克思主义在全党全国一切工作的指导思想地位，而且整个文化事业也得到了短暂地发展。但是，随着我们党和领导人的头脑发热，以及国际风云的变幻，从50年代中后期开始，在以阶级斗争为纲的全面“左倾”引领下，文化领域也迅速走上了一条“左倾”的道路。1957年，重点在文化领域进行了残酷的“反右”斗争。1966年到1976年，更是爆发了所谓史无前例的“文化大革命”，从而把文化领域的“左倾”推到了登峰造极的地步。事实上，在长达20年的“左倾”年代，中国的文化和核心价值观很有一点当年西汉“罢黜百家，独尊儒术”的味道，不过现在是“罢黜百家，独尊马术”而已，中国的传统文化、西方的一些先进文化等等，完全被排斥在新中国的文化之外，这不但极其可悲，而且更严重的是使中国的文化完全走上了一条自我封闭和自我毁灭之路。
1978年党的“十一届三中全会”之后，中国迅速结束了长期的“左倾”时代，重新确立了党的“实事求是”的思想路线和经济建设中心，进入了改革开放的新时期。很快，从上世纪80年代开始，便出现了一场空前的“文化热”，其特点是现实性、广泛性、世界性的大融合，甚至可以认为，这场“文化热”至今仍然方兴未艾。当然，从改革开放以后的“文化热”一开始，事实上就一直存在着马克思主义的主导、中国传统文化的复兴、西方文化的引进三者的相互交织和争论。全党全国的指导思想是马克思主义及其中国化的理论成果，这是我国《宪法》规定的主流文化和核心价值观。但怎样对待中国的传统文化特别是儒学呢？应该认为，传统文化无疑是中国人的文化之根，是中国人核心价值观的基因所在，不管中国人怎样发展变化，最终都是离不开这一根本的，但传统文化中也有许多糟粕是需要抛弃的。可有人从全盘肯定的角度出发，提出了“复兴儒学论”，认为只有复兴儒学才是根本，才能够有效解决当代中国的一切疑难问题，并且很快在全国掀起了复兴儒学的高潮，至今仍在蓬蓬勃勃地发展。怎样对待西方文化的强势引进呢？当然，中国的国门全面打开之后，是应该充分吸收西方文化中的优良成分的，如民主、法制、人权、科学等等，但又有人搬出了当年胡适“全盘西化”的主张，认为只有“全盘西化”才能救中国。同时，还出现了所谓“西体中用”论、“新启蒙”等主张，这与“全盘西化”具有共同性。另外，也有人提出了“彻底重建论”，认为必须要使中国文化发生彻底断裂和消解，彻底反传统，才能最终构建新文化。⑽
可以认为，今天的中国文化及其核心价值观的现状，基本是马克思主义、中国传统文化、西方强势文化三者的相互交织。当然，马克思主义及其中国化的理论成果是主流的和主导的文化，是中国人民的核心价值观，这是一个基本的文化发展方向；但中国传统文化特别是儒学的伦理道德体系，也在蓬勃发展和复兴，并日益成为今天中国人价值观的重要组成部分；同时，西方文化特别是民主、法制、人权、科学等，也包括“突出自我”、“功利主义”、“实用主义”等都以其强势的姿态，通过各种途径不断成为当代中国人价值观的重要组成部分。事实上，当代中国的文化及其核心价值观，正在经历一场转型与重建同时并存的浴火重生、凤凰涅槃的艰难过程。

当代中国的新文化和核心价值体系到底应该怎样构建？首先我们必须弄清构建的路径。其实，早在明末清初的“西学东渐”和中国人开始接触所谓“泰西之学”（主要是指西方近代科学技术）时，着名的徐光启就提出了“欲求超胜，必先会通”的主张；史学家万斯同则认为，要“兼通中西之学而折其衷”；经学家焦循也主张“会通两家（指中、西方）之长，不主一偏之见”；晚清时，魏源提出：“天地气运自西北而东南将中外一家。”虽说这些主张很难与折衷调和完全划清界限，但它们对于冲破华夏中心主义的樊离，却具有相当的进步意义。到近代，这种古今融合、中外会通的观点，几乎成为了很多有识之士的共同主张。章太炎主张要会通“华梵圣哲之义谛，东西学人之所说”；孙中山则认为：“余之谋中国革命，其所持主义，有因袭吾国固有之思想者，有规抚欧洲之学说事迹者，有吾所独见而创获者”。蔡元培也主张：“非徒输入欧化，而必于欧化之中为更进之发明；非徒保存国粹，而必以科学方法，揭国粹之真相”。⑾
“五、四”运动前后，一批马克思主义者也相继提出了古今中西文化沟通互补的思想。李大钊认为：“凭情论之，东西文明，互有短长，不宜妄为轩轾于其间。”恽代英也提出：“居于今日之世界，宜沟通中西文明之优点，以造吾国之新精神”。⑾毛泽东在充分吸取其他人真知灼见的基础上，进一步深化和发展了辩证综合的文化观，提出了着名的“古今中外法”。他说：“所谓‘古今’就是历史的发展，所谓‘中外’就是中国和外国，就是己方和彼方。”徐特立曾非常通俗地解释过毛泽东的“古今中外法”，他说：“毛泽东同志提出的古今中外法，就是说我们古代的也要，现在的也要，外国的也要，中国的也要。把古代的变为自己的，和现代的结合起来，把外国的变为自己的，和中国的结合起来，这样看问题才是马列主义的方法”。“把古今结合，中外结合，变成我的。像吃牛肉也好，吃狗肉也好，吃下去了，把它变为我的肉，这就对了，绝不是说吃了狗肉我就变成了狗肉”。⑿
当代已故着名哲学家张岱年教授，曾在综合前人的基础上提出了“会通超胜”的“综合创造论”，即“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新。”⒀张岱年教授还进一步认为，“要把经过认真挑选的来自古今中外不同文化系统的文化要素综合成一个现代化的中国文化系统，有一系列重要的问题需要解决，它们是：必须坚持马克思主义普遍真理的指导，必须坚持社会主义原则，必须弘扬民族主体精神，走中西融合之路，必须以创造的精神从事综合并在综合的基础上有所创造”。⒁中国社会科学院程恩富教授，根据张岱年教授的基本观点，对当代中国的新文化和核心价值体系的构建路径也进行了探索，他在一些论文和讲演中认为，其基本路径是“世情为鉴、国情为据、党情为要，马学为体、西学为用、国学为根、综合创新。”后来，他又概括为“马学为宗、国学为根、西学为鉴”。应该认为，这些探索都是很有意义的。
今天，党的“十七大”完整地概括了社会主义核心价值体系的基本内容，包括：马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观。这四个方面是一个有机统一的整体，相互联系、相互贯通、相互促进，都是社会主义意识形态最重要的组成部分，是从我们党领导人民在长期实践中形成的丰富思想文化成果中提炼和概括出来的精华，是对社会主义核心价值体系深刻内涵的科学揭示。简言之，在社会主义核心价值体系中，马克思主义是灵魂；共同理想是主题；民族精神和时代精神是精髓；荣辱观是基础。我们相信，在社会主义核心价值体系的引领之下，中华民族一定会早日复兴，一定会自立于世界民族之林。

㈣ 如何加强社区及乡村文化建设

（一）社区文化体系。

乡村社会学家杨懋春指出，乡村社区是以家庭为单位，以村为中坚，以集镇为范围的开放空间。乡村社区能够代表一个地理范围内的文化特征（包括传统、风尚、特色等），也能够体现乡村的群体合作，而群体合作是文化精神的重要表现。乡村社区文化建设的发展离不开整个社区的参与。乡村旅游的社区参与是指在开展乡村旅游的地区，社区群众全面而有效地参与到旅游开发中来，不仅参与旅游决策和规划，还参与旅游地环境保护、旅游地社会文化维护等多个方面。在这个过程中，主要是通过恢复或重建乡村历史文化遗迹和乡村文化传统突出历史特色和文化特色，通过生活环境和村容村貌改善、展现乡村特色，通过塑造社区居民的整体形象和举办社区文化活动形成社区核心价值体系，并最终发挥社区文化的凝聚作用。

（二）庭院文化体系。

乡村文化庭院，是在乡村旅游开发过程中根据乡镇自然村庄的布局结构选择的、能够代表乡村典型文化的农户及其庭院，目的在于通过其示范辐射作用带动整个村庄的文化建设。这既有利于对具有特殊价值的特定区域进行动态性保护，又能够逐步建立科学有效的民族民间文化传承机制。庭院文化建设要求充分挖掘乡村价值观、特色产业及生产生活民俗等，并结合旅游文化氛围营造，在赓续、保护乡村传统的同时加快乡村旅游发展，主要模式有主题院落、寄宿农庄和家庭旅馆等的建设。

（三）特色个体文化体系。

乡村特色个体，即存在于广大农村之中并拥有特色、特殊专长的文化个体（人），通过突出个体的独特性，可以有效传承特有文化（包括特有手工艺、特有专长等），加强对农村优秀民族民间文化资源的系统发掘、整理和保护，丰富旅游活动内容、增强旅游吸引力。农民是乡村文化的真正代言人，当地村民是传统文化和现代文明的见证者，因此要制定优惠政策，提高民间艺人的积极性，强化民间艺人的稳定性，实现民间艺术的丰富性，并通过乡村旅游的发展拓宽传播渠道，最终完善乡村文化体系的建设。

㈤ 如何做好基层文化建设工作，直接关系到中华民族传统文化的继承与发扬

所述资料对做好基层文化建设工作的启示有四点：

一是做好文物的修缮工作。文物的修缮应以保持布局完整和突出民族风情为原则，在利用现有条件和历史文物资源的基础上进行，并注重基础设施建设和管理的完善。
二是注重文物传承和申遗。给予文化遗产继承人支持，加大对文化遗产的传承并积极推进对具备申报非遗条件的文物的申报和保护。
三是注重提高村民文化素质。以群众喜闻乐见的方式动员和引导群众多读书，如播放农业科技电影、开展农家书屋读书活动、在社区宣传栏宣传《论语》等传统文化，来丰富村民文化生活，提高其文化素质。
四是加强社区文化管理工作。由专人专职负责村文化站的日常管理，制定文化站管理制度，提高村文化站利用率。

㈥ 农村社区文化的功能表现在哪些方面

这位知友，农村社区文化包括三方面的内容，物质方面，即该社区内的文化活动、场所、设施；精神方面，即通过社区文化活动培养起来的社区居民对社区认同感、归属感、新的信仰、价值观、人生观、审美情趣、人生乐趣和生活方式等；制度方面，即为保障社区文化活动的正常开展而建立的一系列规章、发布的一系列政策所构成的规范结构
(1)社区是一个社会实体。就是说，它不仅包括一定数量和质量的人口，而且包括由这些人所构成的社会群体和社会组织；不仅包括人们的经济生活，而且包括政治、文化生活；不仅包括经济关系，而且包括血缘、地缘等其他社会关系；不仅包括一定的地域，而且包括人们赖以进行社会活动的生产资料和生活资料。总之，它包括了社会有机体的最基本内容，是宏观社会的缩影。
(2)社区具有多重功能。与目标和功能单一化的社会组织不同，社区的功能是多方面的。就我国城乡基层社区的情况而言，一是具有经济功能，主要表现为社区性机构大都发挥着组织、开展、管理生产经营活动，或者提供产前、产中和产后服务等等作用。二是具有政治功能，主要表现为基层社区大都发挥着贯彻执行党和政府的方针政策，维护居民的合法权益，建立和发展各类政治组织，推进基层民主和法制建设等等作用。三是具有文化功能，主要表现为基层社区担负着发展教育事业，组织开展文化娱乐和体育活动，组织开展群众性精神文明创建活动等等功能。四是具有社会管理和社会整合的功能，主要表现为基层社区担负着维护本社区的治安、秩序、调解民间纠纷、办理本社区的公共事务和公益事业以及管理流动人口和计划生育等项职能。社区功能的多重性是由社区内容的多样性和社区居民的多方面需求所决定的，也是社区作为社会实体的一种反映。
(3)社区是人们参与社会生活的基本场所。由于社区是最基本的社会共同体，是绝大多数社会成员的生活基地，所以，人们的基本生活活动大都是在本社区范围内进行的。在本社区范围内，人们从事着生产劳动、商业经营、文化教育、科学技术、社会管理、社会服务等各种职业活动，并以此获取经济收入，作为本人及其家属的生活来源。在本社区范围内，人们大都以家庭为单位消费各种生活资料，解决吃、穿、住、用等日常生活需要。在本社区范围内，人们通过长期共同生活建立了多种人际关系，并且借助这些人际关系互通有无、交流感情、共同解决生活困难和思想难题。另外，绝大多数居民作为某一社区的正式成员，在本社区范围内享有参与社区管理、选举人民代表、选举社区干部等项权利。从这个意义上说，社区还是人们参与政治生活的基本场所。社区作为人们生活的基本场所决定了它必须具备相应的活动设施。
(4)社区是以聚落作为自己的依托或物质载体的。聚落；作为人文地理学和社区研究的一个重要概念，按最早使用的德文“Siedelung”的字义意为居住地。人类寻求比较理想的居住场所和各种活动的基地，是自身生存、发展的需要。从历史上看，人类的居住地逐渐由临时的、移动的向着固定的、永久的方向转化。由于人类生活的群体性、社会性，逐步形成了以多幢房屋组成的居住点——聚落为主体的居住生活方式。这说明，聚落是人类活动改造环境的产物，并且随着社会经济的进步，其含义和形式也不断延伸和发展。今日“聚落”一语既是居住、生活、休息和进行各种社交活动的场所，又是人类进行生产劳动的场所；既包括人类居住的房屋、街道、水域、广场，又包括与居住地有关的生产、生活设施及至生产劳动用地。我国城乡的聚落形式有村落、集镇、县城和城市等等，它们都是社区的依托和物质载体。这首先表现为聚落是人口集中的地方，我国城乡95％以上的人口都是定居于、集中于各种类型的聚落之中的。其次，表现为聚落是人们经济活动的集中点和基地，尤其是作为经济活动中心的城市，不仅是工业生产的集中地，而且也是巨大的消费中心；有些城市还是全国或某一行政区域的政治、文化中心。再次，表现为一个社区的构成要素大都聚集在聚落之中，人们的日常生活和社会活动也主要是在各自居住的聚落这一地域空间内进行的。第四，聚落反映着一个社区的面貌和特征，例如，上海市浦东新区，现代化商贸中心的面貌和特征就表现出现代城市经济与生活的面貌和特点。而主要分布于黄土高原地带的土生窑洞式聚落，不仅反映了黄土高原的黄土具有适于开凿窑洞的特点，也反映了这些农村地区的经济状况尚不十分发达，以及历史传承下来的居住习俗仍然比较盛行的特点。因此，我们可以透过各种类型的聚落来认识不同类型的社区结构及其人文景观。
(5)社区是发展变化的。如同其他社会现象一样，社区也是人类活动的产物，是随着社会的发展而发展的。有些学者认为，在人类漫长的社会发展历程中，社区生活形式大致经历了四个阶段的变化：一是旧石器时代形成的流动性社区；二是新石器时代出现的半永久性的村舍式的社区；三是文明时代以来形成的农村社区；四是工业革命以来形成的以二、三产业为基础的新型城市社区。①这种看法未免过于宽泛。实际上，严格地说来，社区是从农业的出现，人们开始定居并形成村落开始的。农村社区是人类社会最早出现的社区形式，后来，在农村社区的基础上又出现了城市社区。数千年来，不管是农村社区还是城市社区，其内部结构、社会性质等等都发生了一系列变化。社区的发展变化是社会诸因素综合作用的结果，其中生产力发展是推动社区发展的最终决定性因素

㈦ 创建历史文化街区传承历史文化是什么意思

历史文化街区是指经省、自治区、直辖市人民政府核定公布的保存文物特别丰富、历史建筑集中成片、能够较完整和真实地体现传统格局和历史风貌，并有一定规模的区域。 《文物保护法》中对历史文化街区的界定是：法定保护的区域，学术上叫“历史地段”。历史文化街区重在保护外观的整体风貌。不但要保护构成历史风貌的文物古迹、历史建筑，还要保存构成整体风貌的所有要素，如道路、街巷、院墙、小桥、溪流、驳岸乃至古树等。历史文化街区是一个成片的地区，有大量居民在其间生活，是活态的文化遗产，有其特有的社区文化，不能只保护那些历史建筑的躯壳，还应该保存它承载的文化，保护非物质形态的内容，保存文化多样性。这就要维护社区传统，改善生活环境，促进地区经济活力。

㈧ 如何推动传统文化的传承与发展

1.根本途径：社会实践是文化创新的源泉、动力和基础。立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。

2.基本途径之一：继承传统，推陈出新。文化创新必须批判地继承传统文化，做到“取其精华，去其糟粕”，“推陈出新、革故鼎新”。努力为传统文化注入时代精神。

3.基本途径之二：面向世界，博采众长。加强不同民族文化之间的交流、借鉴与融合也是文化创新必然经历的过程。必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果，同时，在学习、借鉴其他民族文化的优秀文化成果。

4.坚持正确方向，克服错误倾向：文化创新要把握好当代文化与传统文化、民族文化与外来文化的关系，反对“守旧主义”和“封闭主义”，反对“民族虚无主义”和“历史虚无主义”。

5.人民群众是社会实践的主体，也是文化创作的主体，文化创新必须充分发挥人民群众的主体作用，关注最广大人民群众的根本利益，着眼于人民群众不断增长的精神文化需求，从人民群众的伟大实践和丰富多彩的生活中吸取营养。
    加快发展文化事业和文化产业，不断满足人民群众的精神文化需求。一是继续推进文化体制改革。加快政府职能转变，明确政府在促进文化事业和文化产业发展中的职能定位，政府要切实履行好发展公益性文化事业的责任。充分发挥市场在配置文化资源中的基础性作用，积极推进政企分开、政资分开、管办分离。推进文化管理体制机制创新，努力在深化文化单位内部人事改革、经营性文化单位转企改制、健全现代文化市场体系等方面取得新突破，更好地促进文化事业和文化产业健康发展。
二是坚持以人为本，着眼于满足人民群众文化需求，维护和实现人民的文化权益，逐步建立覆盖全社会的公共文化服务体系。要进一步加大投入，把发展公益性文化事业作为保障人民文化权益的主要途径，建立健全公共文化服务网络，丰富服务内容和形式，进一步提高公共文化产品和服务供给能力。继续建设一批国家重大文化工程，优先安排关系群众切身利益的文化建设项目。以重点文化工程为依托，大力推进农村和基层文化建设，突出抓好广播电视村村通工程、社区和乡镇综合文化站建设工程、全国文化信息资源共享工程、农村电影放映工程、流动舞台车工程、农家书屋工程等。
进一步繁荣新闻出版、广播影视、文学艺术和社会科学。树立精品意识，实施精品战略，创作和生产出更多反映时代精神、积极向上、陶冶情操、愉悦身心的优秀作品。进一步完善国家文化艺术创新扶持和资助机制，支持创意性艺术创作和科研活动，鼓励用高新技术推动文化产品的生产，增强文化产品的艺术表现力，引导创意性文艺创作健康发展。进一步加强文化遗产和档案保护工作。开展全国文化遗产普查，重点做好世界文化遗产、大遗址、历史文化名城和文物保护单位、重要革命历史文物和重点革命历史遗迹全过程保护管理，抢救和保护濒危的民族文化遗产，加快构建覆盖物质与非物质文化遗产的综合保护体系。
三是进一步完善文化产业政策，大力发展文化产业。着力培育有创新能力和市场竞争力的文化市场主体。进一步深化国有文化企业改革，优化资源配置，把存量的改造、盘活与增量的创新、扩张结合起来，做大做强一批国有和国有控股的骨干文化企业；引导各类社会资本依法进入文化产业，为各类文化企业健康发展和平等竞争创造有利环境，促进形成一批有自主创新能力和竞争能力的文化企业和企业集团。
实施全国文化产业服务工程，加强文化产业信息交流、产品交易、项目合作平台建设。支持对外文化贸易和外向型文化企业发展，把丰富的民族文化资源转换成为优势文化产品，增强民族文化产品的竞争力和影响力。

㈨ 如何保护传统文化与传承

传统文化的保护措施主要有：

1、区别对待中国传统文化优劣，有利于社会前进的脚步。

2、以时代的角度，以比较的观点和方法看问题。

3、继承、借鉴与创新，并主动融入世界文化，是中国今后文化发展必由之路。

传统文化的保护措施主要传承：

1、有一定的文化积累。

2、明确方向。即与社会发展趋势相一致，与以人为本、以民为本的价值观相一致。

3、要有宽松环境。要允许磨擦事物存在、发展，不能视新事物为洪水猛兽，要鼓励不同思想文化自由交锋。

4、勇气和意志。需要整个民族的勇气和意志。

(9)社区如何起到传承历史文化的作用扩展阅读：

中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。

中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。