也可以谈谈两个宗教的历史等

‘壹’ 比较两个宗教之间的差异可以从哪些方面入手

一神教（基 伊），多神教（道 印），无神教（佛 儒）

来源：基督教伊斯兰教同源，都来源于犹太教，而犹太教来源于犹太民族原始信仰，佛教始于印度，如果抛开形而上的东西，可以说来源于印度教，但实际上与印度教有本质的区别，印度教来源比较复杂，原因是印度种族太多，是各种民族原始信仰融合起来的，道教的来源和印度教类似，始于商周，成于先秦，是诸子百家的延续，而儒教，说是教，但更接近于一种思想

排他性比较，基督教伊斯兰教之流一神教，排他性非常强，传教方式一直以来都伴随着血腥，骨子里就透着虚伪愚昧和贪婪，但因为近几百年西方经济科技的崛起，基督教世界掌握话语权，所以看起来面目反而和谐可亲，与之相反的伊斯兰教因此受到全方位的排挤，正因为教义的相似性，所以...斗争的血腥程度是最强烈的，而佛教作为世界三大宗教之一，是最具包容性的，是现今唯一一个连科学都可以相融合的宗教，原因是佛教的根本思想实际上是无神论的，儒教虽然也是无神论的，但因为思想太过于朴素，再加上历史中中华的几次奴化，导致中国的儒教思想僵化无法适应改变，到现在实际上在中国已经基本消亡，但儒教没有消亡，在韩日等过，儒教的思想传承还是有所保留的，儒教的本身没有太强的排他性，实际上不但没有太强的排他性，融合性反而更强，因为儒教和道教类似，都是诸子百家的延续。

阶级划分比较，基督教伊斯兰教印度教都认为人从出生开始就注定了他的阶级，也就是血统论，印度教是以种姓划分，而基督教和伊斯兰教说法是上帝安排的，而佛教道教儒教认为人可以通过努力改变自己的命运，儒教说人之初性本善，万般皆下品惟有读书高，所以儒教认为人可以通过学习改变命运，佛教说，种善因得善果，道教也同样认为积善之家必有余庆，这是人定胜天论。

基督教伊斯兰教犹太教认为有造物主有万能神也就是上帝，而人的一切都属于神。
佛道认为，人神不二，每个人都可以通过自我的修养而变成神。

‘贰’ 三大宗教分别是哪三大，它们在历史发展过程中是否有过交流

三大教是指基督教、佛教、伊斯兰教。此三种教之所以成为前三大，是因为目前世界上各自被一部分国家列为国教的宗教。比如基督教在欧美的一些国家，伊斯兰教在中亚、西亚、北非的一些国家，佛教在东南亚的一些国家被分别列为国教？

在历史上肯定有过交流，只是这样的交流更多的是隐藏在民间，而不是大型的集体交流会，每一个信仰自己宗教的人都有坚定的信念，就是对信仰的宗教诚服，所以在某一方面来说，各自都不想去交流或者去改变些什么，当下的可能就是最好的，有交流却没有太大的变化，所以这样的交流局限性很小。

‘叁’ 各个宗教到底有什么区别呢就说说东方的佛教，道教才是本土的教派，为什么现在佛教会远比道教盛行

东方的宗教比较注重宗教的哲学意义，更加相信宗教本身是教化于人，就像一门学科，学不学是人们的自由。西方宗教比较注重宗教的忠诚，千百年来都以君权神授和教皇体系来维系统治，和中国强调忠君的儒家思想很像，因此强调所有人都应该相信自己的宗教，而异教徒都是对上帝的大不敬，基督教、犹太教、伊斯兰教都是一神论，所以都排斥别和自己信仰不同神明的人，带有一定的强迫性质。
而在中国，佛教较道教盛行，其实也说不上，其实每个村口的都有的土地庙，和灶王爷，以及拜关公什么的，都算得上是道教信仰，也不能说和佛教相比差到哪里去。而且因为早期和后期，佛道之间的关系非常微妙，甚至是佛道不分家的地步，互相融合而不是互相排斥，最终造就了中国宗教现在的局面。真的就像我说的，中国的宗教更像学科，两个学科之间有什么好排斥对立的？融合到一起说不定还能发展出新的学科。

‘肆’ 古代三大宗教的本质和历史影响

你是指全世界的三大教派吗？中国道教是中国老子之后所创之书道德经才慢慢发展成教派。老子所做并没有创立真正的教派，道教的发展不是很理想，因为他们属于避世修行。不会去理会世间的俗世。且道教的人在古代都属于闲云野鹤，道观其实都不多，只有感觉自己大限快到或者实在想传衣钵的时候才会去收弟子，这就是为什么外来的佛教比道教在中国还要盛行的原因。道教中唯一另类点的当属吕纯阳了。就是八仙之一的吕洞宾。他反其道行之，入世修行。常常在民间走动，感悟老百姓的生活，所以流传了很多吕洞宾的故事，全真教的创立也有吕洞宾的影子。具体可以去网络查查。

至于佛教，佛教的起源是印度，在印度发展得怎样我不知道，但是传到中国的时候刚开始也不是很理想，但是佛教的人懂得拉拢人心，让人有个心理寄托。说白了就是蛊惑人们的心，而且佛教的一些寓意还有禅语一般老百姓都能听懂，不像道教的话那样深奥难与理解。慢慢佛教在中国深入人心，而且佛家不像道家那样，没事喜欢游山玩水云游四海，只要有点名声的和尚都会建造寺庙，不像道家不理这些事情。尤其是唐朝时期，少林寺的武僧因为救了李世民，所以李世民当上皇帝以后对佛教大涉恩典，允许少林开创武僧殿堂，当时已经很NB了。你想啊，皇帝都信佛了，上行下效，下面的人都跟着拜佛求成了。所以佛教的影响在中国比道教的影响还要深，以至于现在一百个人里面有98个都信佛不信道了。

还有个应该是基督教吧在中国发展得不咋滴，外国人很信这个得。其实这些教派都是点假仁慈，基督和佛教一辈子在弘扬他们的仁慈，殊不知天主教当年的红十字东征时，在世人认为都属暴行。不信他们的教派人家就去打你，打到你信。天主教是基督教的同根分支，具体情况我也不太了解，对基督教没咋研究过。

‘伍’ 能否简单讲讲西方宗教历史以及宗教对他们生活的影响如题 谢谢了

考古发掘和对近存原始社会的考察表明，宗教不是在人类社会最初阶段便发生的；而是当生产力和人类智能发展到一定高度──约在旧石器时代后期。采集和渔猎经济已有一定发展，母系氏族公社已经出现时，方开始发轫。考古发掘所见宗教起源迹象，一般为2～4万年前，至多为10余万年前，但由于文化的极度低下，更久以前的人类行为，已难留下可供考察的明显遗迹；故宗教起源的前奏阶段，有可能早于目前考古所知年代。而宗教的形成年代，则可能大大迟于过去人们的设想。
前宗教现象 在漫长的史前时期中陆续出现。待宗教明确形成后，这类现象多成为宗教的构成因素。但它们本身尚非宗教。它们无明确的超自然体观念，更无对之礼拜、求告的行动。前宗教现象主要有：
物活感 原始人的逻辑推理能力还很弱。他们本能地觉得（不是理性地认为），许多物体都同自己一样是活的。对于活动量越大的对象，物活感也越强。首先是动物，次为具有生长和凋谢现象的植物，再次有运动和变化较着的河川，以至日、月、风、雨等，甚至自己加工的石、骨、木器，也被看作是活物而伴随帮助自己工作。但物活感并未使人们产生超自然性质的灵魂观念，正如幼儿看到玩偶掉落于地而觉得它疼痛，却并未产生玩偶具有灵魂的观念，更不会以比物活感复杂得多的灵魂观念为前提。
法术 施行法术是企图靠某些特定行为对特定目标施加影响。法术，尤其是原始法术，同宗教的根本不同在于：它既非必须以超自然体观念为前提，也不是将施术目标视作礼拜、求告的对象，而是为了对之施加影响，甚至制服。
主要的原始法术，常为模拟渔猎对象的活动和形态。这类模拟最初同现实的渔猎活动结合在一起，并同某些高等动物已具备的本能行为密切相关联。在这类本能的基础上，原始人很早就已能模拟狩猎对象的形态和活动样式，如披戴鸟兽头型和毛皮并作与对象相似的动作，以求尽少惊动地接近目标。这类行为又很自然地在事先练习和抬着猎获物庆幸而归时的唱跳中，被反复重演。行动的实效性和娱乐性，实感性和幻象性，都无意识地混合在一起。从这样的活动中，陆续演化出各种原始法术，除模拟狩猎对象的动作而舞蹈叫唱外，还包括文身、佩戴猎获物的牙齿或骨片，绘制或雕塑动物形象和狩猎图像等，并认为这样做可以增进狩猎效果。在欧洲南部一些岩洞中发现的一些旧石器时代雕塑和绘画，显示了这种法术的痕迹，如所绘野兽的身上多布有多处被刺的伤痕。这类图像常处于洞穴深处光线照射不到的地方，显然不是为鉴赏而作。学者多认为，很可能是为提高狩猎效率而行法术的遗迹。法国阿里埃地区德鲁瓦·弗雷尔岩洞石壁上的旧石器时代绘画，酷似一披戴兽形装饰而舞蹈作法的人。绘制此图的行动本身，亦可能是一种法术行为。

2宗教仪式编辑
考古发掘和对近存原始社会的考察表明，旧石器时代中期至晚期和新石器时代早期，开始出现了举行仪式的习俗。但这类原始仪式，尚未以超自然体观念为前提，也无对超自然体礼拜、求告的意念和行动。
举行仪式的最早遗迹见于欧洲的一些穆斯特利型墓葬（距今 4～10万年或更久）。中国山顶洞人墓葬（距今至少2～3万年）也有类似情况。这类墓葬中的尸骨常有一种特定的姿势，有的头脚也有一定的朝向。在更迟的墓葬中，类似情况更多。这些都表明，早自旧石器时代中期和晚期，人们对死者已行墓葬并有一定下葬程式。在欧洲的一些墓葬中，尸骨旁布有红色石子；中国山顶洞人墓葬的尸骨附近也撒有红色粉末，有些还有工具和饰物等随葬品。但这些现象并不能证明当时人们已具备灵魂观念。因为：第一，只要原始人对亲人的遗体具有不舍之情，便会有安葬行为；第二，只要已经具备物活感和法术观念及习俗，便能产生仪式活动。不少学者认为，在尸体近旁撒布红石或红粉，是行施法术的痕迹，即企图凭借类似血色的东西，来促使血液在体内继续流动。工具和饰物对原始人来说，亦都常具有法术作用。这在不少近存原始社会中仍屡见不鲜。以这类东西随葬是十分自然的（随葬品中出现食品，仅见于更迟时期）。

3宗教萌芽编辑
在意义精确的宗教形成之前的萌芽形态。作为宗教即将诞生的标志，它已具有超自然体观念的胚胎，并且逐渐出现对超自然体加以敬重的倾向；但尚未有向超自然体礼拜、求告的意念和行动。
19世纪末和20世纪初，学术界开始重视对澳大利亚土着的考察。他们直到近代还处于旧石器时代末期至中石器时代初期的水平，不知制造和使用弓箭，不会制陶，甚至不能作十进位计数。与之相应，其意识活动也很不发达。当时有些学者认为，澳大利亚土着是近存人类中唯一全然没有宗教意识和行动的人，另一些学者则不同意这一论断，他们就一些似像非像宗教现象的性质发生了争论。晚近以来，这类争论已渐趋停息。多数人同意，有些宗教观念和行动已在澳大利亚土着中开始萌发，但仅处于宗教的萌芽阶段。澳大利亚土着的宗教萌芽，正集中体现了本阶段的下列各项基本特征：
超自然体观念的胚胎 澳大利亚土着各部族都有了“天父”和一些次级神祇的半神观念。这些半神尚不是精神性的，而是同人一样具有肉身，只是本领比人大得多，多被视为各部族的图腾祖先，并以他们的“太初行动”安排好世界秩序，向人们传授各种知识（采集、渔猎、性行为等）。但他们不是世界的创造者（澳大利亚土着素来认为世界是从来就有的），并在把一切作了安排之后便不再过问世事；人们也仅对他们具有敬重之心，却从无对之敬拜和求告的意念。澳大利亚土着已开始具有内涵较简单的灵魂观念；但鬼魂崇拜和祖先崇拜都尚未发生。在土着中也未发现任何偶像和祭祀活动；仅有原始的驱邪逐魔的巫术活动。虽然巫术已不同于法术而具有了超自然体观念，但它对待超自然体仍是企图加以制服而非礼拜、求告，就这一点来说，仍未越出法术的前宗教现象性质。

4宗教神话编辑
晚近发现，原始人的原始神话大都发生于仪式之后，而不是象现代人那样，以已经形成的神话为根据而制定仪式。原始人的仪式是在法术的基础上自发形成的，多起于对现实生活的模拟，并不为拜神，而是为达到有关的现实目的。神话则是在对仪式之由来和效果进行解释中陆续形成，如澳大利亚土着某些部族在春季特定节日举行群集的性交仪式；发展略高于此的部族，则由妇女手持男性外生殖器模型列队作舞。最初，这些仪式都是性行为的直接重演，随后又产生了相应的神话故事，描述图腾祖先们如何在太初行动中这样做，并且男青年举行成年式时，由长辈用这些故事来解释相应仪式的来由，并称它们之所以具有促进繁殖的实效，乃是对图腾祖先太初行动的模拟。
与宗教有密切关系，但本身尚非宗教的图腾（见图腾崇拜）、塔布和曼纳观念，亦皆在此阶段内形成。

5演化过程编辑
宗教的演化大体可分作原始宗教、古代宗教、历史宗教等几个阶段。对宗教演化最有影响的基本因素是人类生产方式与社会结构的发展变化和人类认识能力与意识形式的发展变化。
原始宗教 原始氏族社会的宗教，是精确意义的宗教的最初形态。它开始出现于公元前3万～前1万年的中石器时代。考古发掘和对近存原始社会的考察都表明，对超自然体的信仰和崇拜，是从这时才出现的。
根据考古所发现的原始宗教，又被称为史前宗教。与之相应，原始宗教一词有时又仅指近存原始社会的宗教。此外，有些民族（如中国西南某些少数民族）虽早已超越原始社会阶段，但是宗教风习尚保有不少原始形态；它们对宗教演化史的研究，仍具有很大价值。常被称为原始宗教残余。原始宗教的主要特征有：
基本着眼点 原始宗教的基本着眼点有三，即食物、繁殖（包括人类自身以及可供食用之动植物的繁殖）和死亡。
农耕和畜牧出现后，食物的范围明显扩大；并且通过人们的能动性的培育和豢养，食物不再只是人们的采集、捕杀对象，同时也与人有了亲近感。在前宗教时期，人们为制服对方而同食物结成的法术关系，在原始宗教中演变为同对方交往的宗教关系。这一阶段中的不少原始部族，都有对谷物、牲畜神的祭祀习俗；祷祝农牧安泰，已成为原始宗教的重要内容之一。
与采集和狩猎相比，农耕和畜牧已不限于期望一次遭遇之所获，而是关心农牧作物和人类本身的丰产和繁殖。随着父系制而发生的家庭结构变化及畜牧实践，性行为同生殖的因果关系越来越被明确认识；为此，原始宗教对繁殖的关注亦常表现于对性功能的关注。视性器官为繁殖标志的习俗，乃在原始宗教中广为流行。
对于死和死者的关注，在前宗教时期已有明显表现。但当时的生产规模和分工还很不发达，亲人死去虽然会引起悲痛，但对集体的损失尚不甚突出。随着生产力的发展，劳动力的丧失，尤其是具有一定生产经验和组织能力者的死亡，对氏族和氏族集团的损失日益明显；这时，人们对死者除依恋外，还渴望能继续得其帮助和指点，人们也感到能在梦中同死者相遇而求教。对死者，尤其是被认为重要的死者，供奉祭品和礼拜求告之举，亦在原始宗教中成为重要内容。

6礼拜求告编辑
对农耕、畜牧成果的关心，促使原始宗教的内容日益复杂。除动植物外，诸如山岗河川、风雨气候、日月天象等，也都为人们所瞩目。并且，由于农牧业的发展，不少自然客体除了对人形成威胁外，同时也成为农牧者所依赖的“朋友”或“亲属”；在前宗教时期已开始萌发的图腾观念，在原始宗教中臻于完备。对各种自然体直接加以礼拜的自然崇拜，也在原始宗教中甚为流行。
然而，这时人们尚不懂得理性的逻辑分析和自觉地掌握规律；而只是经验地、现实和幻觉混为一体地进行自发活动。他们在驯兽、育养和刀耕火种中，除了力求制服对象外，同时也力求摸清对象的脾气而讨好之，甚至觉得是在同它们商量着办。在对待动物中，这是具有一定实感基础的。这种感觉，又在物活感的影响下推及植物。原始宗教于各特定时刻和场合所进行的相应活动，如砍地祭、举火祭，播种祭、收割祭、配种礼、接羔礼，以及各种季节性的祭祀等，实质皆如此。人类只有在这样的历史阶段，才产生对神灵进行礼拜求告的观念。不过，原始宗教中的神、人关系，还是相当平等友好的；对神灵的礼拜、求告，还近似对长辈亲朋的吁请，而无奴仆乞求主人的意味。在现实生活中尚未体会到奴役关系的原始人，当然无法具有主奴关系的观念。至于被认为有害于人的鬼祟妖邪之类的超自然体，仍继续保有用法术和巫术来对付的习俗。

7象征编辑
就认识因素来说，原始宗教正处于人类思维能力开始从感性直观向理性思考的过渡阶段。其间存在着从具体感官印象到抽象论理概念过渡的中间环节，即象征。在原始宗教中，从具体印象经过象征而向抽象概念发展的过程大致是：先是对具体印象进行初步的典型化，如在旧石器时代的岩洞壁画和雕塑中，最早时只有动物而无其他。稍迟出现了一些女性人形（男像亦间或有之，但仅具轮廓），突出刻画其与生殖有关的各部位，如超比例的硕大乳房和小腹等，面部和四肢大都亦仅为轮廓。这恐非出于写实技能的缺乏（更早的动物图像都已十分逼真），而是对现实的生殖现象进行典型化的集中表现。
典型虽然还不是共相，但它已抛开各特定个体的非本质因素向抽象走了一步；同时毕竟还未脱离具体的感性事实及其形象。这时，人们的头脑中显然尚未形成“繁殖神”的抽象概念。随后的认识往往还将经历多次深化。如到中石器时代父系制开始萌发后，人们对性行为在繁殖中的作用有了更深的认识，便在举行繁殖仪式时，开始以男女性器官为象征。它较之大腹女性更进一步抽象化，却依旧没有从具体事物及其形象中完全分离出来。最后直到新石器时代，正式的神灵观念和大规模的拜神活动才开始出现。晚近在小亚细亚的查塔尔·墟余坷发现的安纳托利亚遗址，是距今约7000年的大规模宗教活动场所，共有分布于 9个建筑层上的40个神坛。供奉主体是女神；形象分别表现为少女、生产中的母亲和老妇。相应的伴随者则为男性少年和有胡髭的青壮男子，明显表现出神灵崇拜已经开始。但这时的神灵崇拜还是大量半角象、半抽象的象征与神像并列。神坛旁置有雄牛像和骷髅，壁画中还有鹫鸟、无头人尸和一些女性乳房模型。这类神像和伴随物，都是原始宗教中对生命、死亡，以及性功能和繁殖的典型象征。它们比前宗教时期的类似形象，已经抽象得多，但仍未完全抽象化。
对近存原始社会的考察表明，原始宗教在偶像崇拜之前，一般还经过一个物神崇拜（一译拜物教）阶段。但这两种汉译皆不确切。实际是：原始人在抽象的神灵观念和拜神观念明确产生之前，先是通过特定具体形象所构成的象征，来寄托某种朦胧的幻觉。不少原始部族都有自行刻制物像（即所谓物神）作为崇拜对象的习俗。但他们并非认为该物即神，并常在求告不得应验时便将其丢弃而另行制作。非但物神如此，甚至有些神灵的偶像，在原始宗教中也常常非某一位特定的神灵，而只是某一类神灵总的象征。只有通过原始宗教的多重象征为中介，抽象的神灵概念才于更迟的文化阶段中出现。

传统社会中，宗教承担了整合社会价值观的重责。宗教为道德价值和行为规范提供了根据。各种宗教的清规戒律对社会产生深远的影响，或者某种程度上，宗教的教义可以替代法律，是人们日常言行的基本指导和主要评判标准。
http://wenku..com/link?url=5T2E5Tpr54LTE1_i-V-kV0f2zZh7srpkHaToJvwGXuLI0X-_eb5Frh2pimb5Rryejs0WxJrYWv-Xy
http://ke..com/view/449619.htm?fr=aladdin#7

‘陆’ 从历史进程角度谈谈你对宗教的看法

简而言之，宗教是随着生产力发展而变化，不断适应当时的社会需求，服务于当时的社会矛盾。
从历史的角度看：

在人类早期，由于生产力的极度低下，生活物资极度匮乏，人们对于自然的敬畏从而产生的自然崇拜与图腾崇拜，是较为早期的宗教雏形，恶劣的生存环境使得人们少有富余的物资来敬神，于是人祭、血祭大行其道，因此早期的宗教较为血腥——譬如玛雅人的献祭（虽然不能说他们生产力低下，但是在物资极大富足的情况下仍然坚持保持原始宗教大量血祭，是其种族必然灭亡的根源）；

在物质得到不断丰富，且阶级开始划分的情况下，宗教也得到了长足的发展，物资的富足使得不在将俘虏作为消耗粮食的多余者而处死献祭给神灵，他们变成了新的阶级奴隶不断造就供养统治者，作为统治者的统治阶级为了维护自身的地位，强调他们的权力来自于神，这就使得宗教脱离了单纯的祈求自然，而拟人化，暗示神授权力财富血脉——譬如埃及法老；

众神时代的到来也成为必然，因为随着历史的发展，不同政权或是地域政权需要强调他们的合法性，对下民进行统治、对异国进行征伐，自然会竖立符合自己需要的神，这令宗教进入一个百家争鸣的时代——譬如北欧众神，十字军东征，连张角那个神棍都会喊：“苍天已死，黄天当立”以壮声威；

斗争必然会有妥协，会出现胜负，因此随着历史的进程，一神终会取代多神，而随之而来的就是对异教徒的残害，以及神权的进一步提升，这时宗教可以说发展到了顶峰，同时也是社会最黑暗的时刻——譬如欧洲中世纪黑暗时代；

有压迫，就会有反抗，科学的火花正是在宗教黑暗时代的重重压迫下猛然迸发出以往不曾有过的爆发，布鲁诺、牛顿、培根...一位位科学上、思想上的巨匠不断在腐朽的宗教基石上挖掘，最终导致它们的崩塌——宗教进入后科学时代。

现在宗教早已被剥离神圣的光环，但依靠在统一社会意志、增强社会凝聚力、协调社会关系、降低社会内耗、稳定社会秩序等方面起着其它政治力量所难以替代的作用，转变更加平和，给人以心灵的寄托，重新焕发生机。

‘柒’ 史上重要的宗教事件都有哪些中国的国外的都想了解。

一、中国宗教的现状和改革的方向

中国宗教，经政府认可取得合法地位的，目前包括佛教、基督教、天主教、伊斯兰教和道教。此外，在学术界中，认为可以体现中国宗教精神的，还包括已没有任何教团组织及活动的儒教和虽有零星会道门活动却无合法地位的民间宗教，以及不容忽视的“新兴宗教”的社会倾向。

中国宗教之现状，是继承了数千年的传统、近百年的历史而形成的。

数千年的传统，主要是多神信仰。中国本土的神，大致有两种来历：一是血缘神，即从祖宗崇拜而推演至公众普遍信仰的神，如黄帝、炎帝；另一是自然神，即从自然崇拜而推演至无所不在、无所不是的神，如天帝、雷公、风伯、山神、水神、树神。前者带有浓厚的民族情感，后者带有强烈的象征意义。这两者又并非截然分开，往往一神兼二性。譬如天帝，既是大自然中天的象征，但又有名有姓有籍贯有简历，是个地道的中国人。

所有这些神，中国人都曾信过。但中国终归是礼仪之邦，信归信，还是要对神做些等级的分别。所以，中国的传统神祗，是一个庞大的体系，是人世间等级制度在彼岸世界的一个倒影。中国的多神崇拜，并不像望文生义所想象的那样因“多”而杂乱，那样缺乏“专一性”。这种崇拜的对象虽是许多个体，但这些个体都整合于一个整体之内，其基本精神和宗旨是一以贯之的。所以，当“辞灶”拜灶王时，其最高崇仰还在天帝那里，并不因眼前的形式而改变内在的精神。凡是游离于这个整合体之外的神鬼，都被称为“淫祠”，即没有被信仰的合法地位。在传统的中国社会里，“淫祠”是个屡禁不绝的社会问题，但也无妨正统大局。

中国传统的多神信仰发生过几次巨变。第一次在西汉武帝时代，“罢黜百家，独尊儒术”的同时，以孔子为教主，重新整理了中国的神系。此后两千余年的中国神，始终以此为基本体系。

第二次巨变在东汉之初。佛教的传入，带来另一个完整的神系。从东汉到隋唐，历时800余载，中国人逐渐接受了当时的“西方”佛教神系，并将其与本土儒教神系结合起来，同时在其刺激下，完善了道教的神系。此后大约近千年的时间，中国人完善了“儒释道”的信仰体系，“三教合一”，达到了你中有我、我中有你的地步。三教各自的高层知识精英在理论上相互吸收。折射到平民百姓那里，虽然有时能分出谁尊谁卑，但常常还是分也分不清楚，甚至达到“模糊”、“混沌”的程度。“宁可拜错，不肯放过”是不少信徒的心态。随着封建时代的结束，传统意义上的“三教合一”已经彻底完成了“合一”的历史使命。“三教合一”是以“儒”为主体而进行的，背后是封建的皇权。皇权倒了，神权也就失去靠山，从此只有分而不会有合。重合，是遥远未来的另一层面的事。

第三次巨变是鸦片战争之后实现的。西洋的神随着西洋人和西洋枪炮一齐降临到中国大地上。中国人突然发现佛教的“西方”极乐世界之外又多出个现实的“西方”，而这个“太西”的西方诸神从一出场就十分强悍。尽管其后通过几代人的努力，“基督之爱”的滋味像蜜一样浸润开来，但许多中国人仍然怀疑高鼻子白皮肤的上帝会不会平等地对待矮鼻子黄皮肤的“罪人”。新旧神系的并存，在中国已是现实，但要让大多数中国人，特别是农民，像看待佛那样看待上帝，不是短短苦干年所能做到的。

一、佛教

就生命力和信众及中国化程度而言，在中国最强的还是佛教。汉传、藏传、南传三系佛教，是中国一亿多信教人口中大部分人的崇仰对象。佛教改革，其要点有三：

（－）教义及经典的现代译释。如重修大藏经及择要译释，并编印普及读物。

（二）僧团成员的学历学识培养。如建立佛教大学和各级佛学院。

（三）寺院建设及管理的现代化。如对寺院经济的研究和探索。

以上三点，可以概括为佛教文化、佛教教育、佛教经济三个方面，可以说与太虚大师提出的“教理革命、僧制革命、寺产革命”一脉相承，只不过在军阀混战、民不聊生、国家危亡的情况下未能实现，1949年之后历经运动也未能实现，只有在改革开放的今天，才能重弹此调。但是，比起太虚的时代，在这三方面的改革，从本质到形式都已经有了很大的变化。

在第一方面，实质是建立佛学研究暨佛学思想的现代体系，成为社会主流文化的一部分。要在大量吸收人文科学研究成果的基础上建立信仰，要以信仰去激活建立人间净土思想在社会中的推广应用，以出世精神成就入世事业。在保持佛教基本要素的前提下，使佛学重返人间、贴近社会、服务人生。这需要一整套新的理论准备。但是，对于佛教界来说，学术化不能与信仰冲突，否则就失去了宗教精神。

在第二方面，仍要坚持佛教“戒、定、慧”的原则。在这方面，光沪兄在《论纲》中提到的“入世化（如允许僧道婚娶家居……）”是十分刺眼的。在这一点上，中国佛教决不能向日本佛教学。出家人的超越性，与其无妻无子无家有直接联系。也可以说，僧人如果婚娶家居，在“舍身奉法”这一点上，失去了令人敬仰的理由，佛教僧团也就土崩瓦解了，甚至像一部分日本僧人那样成为职业化的骨灰守护人都没有可能，因为中国人当今并没有将骨灰入寺院保存的风俗。道教之不兴旺，与群众对“正一派”道士的婚娶家居有所鄙视是不无相关的。

中国佛教是否能现代化．是否能面向社会、服务人生，关键并不在僧人可以婚娶。若僧人娶妻则佛教大兴，则不妨一僧一妇，只怕佛教不因此而兴盛反因此而衰乱。

在这方面，关键是深化教育，提高才干。目前，从北传、藏传、南传三系来看，从戒律角度讲，汉地僧人应多向南传上座部派遣学僧。出家人，他们中的领袖人物应该是政治观点鲜明、宗教立场坚定、文化修养出色、奉献精神彻底的杰出人物。出家人要具备常人所具备的学识本领、学历、学位，还要具备常人所不具备的戒行悟解、法腊法愿。在中国，若有十位海内外知名的大德，百位教化一方的高僧，千位定慧双修的僧众，佛教何愁不兴？而且洋洋13亿人口之中，出现这样一批人物又有什么不好？

与第二方面相关的，还有两个重要的因素。

一是居士佛教。一百多年来，居士在佛教的传播和发展中，处于不可忽视的地位，做出了不可估量的贡献，有目共睹，有口皆碑。在中国佛教实现现代化的进程中，居士仍将发挥重要作用。就居士整体而言，其中一部分造诣颇深，堪为师表；而大部分诚信有余．知解不足，与某些僧众一样，需要教育和提高。没有居士作为僧团的基础和护持，僧团就缺乏活力和后劲；没有僧团作为居士的核心和前导，居士就容易流于空谈和狂妄。佛教之改革，居士佛教务须重视。

二是比丘尼众。比丘尼众在佛教历史上虽代有奇人，但依据佛教传统，地位不高。进入现当代以来，世俗社会中妇女地位的改变，对佛教内部有相当影响。比丘尼众自身的品性特点，也促成了她们的作用日益重要。由于某些社会因素，今后一段相当的时间里，比丘尼众的数量将会有所增加。如何教育、提高并发挥其积极作用，是一个重要的特别的课题。

在第三方面，要改革的内容更为丰富。简单说来，基本上可以吸收基督教的某些建设特点和管理经验。譬如新建殿堂不要再一律延袭旧模式，殿内昏暗狭小，容人甚少，易出事故，有损庄严，不利大众。应以光明宽敞为主导思想，建设21世纪的新式佛殿。

特别应予指出的是寺院经济，如何在与世间法相协调的情况下，除接受布施之外，提高自养能力和济众能力，都要有新思路。目前，传统佛教戒律所规定的僧众个人不得私储财物的戒条基本打破，而新的财务制度尚不完善，不少寺院已成为个别人聚敛财富的捷径。此弊不革，神圣遭到亵渎，清净遭到污染，僧团遭到腐蚀，祸莫大焉！

二、道教

道教能否像佛教那样复兴？我执怀疑观点。关键在于道教思想的两极化：一极是极神，即实实在在的各种各样的神，令接受过现代教育的人无法接受。另一极是极不神，即实实在在的各种各样的养生术，接受倒容易，但与世俗又何别呢？

因此，依我孤陋之见。道教从教义上要强调神的象征意义，神而不神，使现代人能接受；从实践上要强调养生的超越意识，不神而神。

我附带要说的是关于神秘主义。我认为只要人类还有未知晓的领域，神秘主义就不会消失。没有一种宗教是没有奇迹的，没有一种宗教不保留着一个神秘的端点。因此，宗教有一点神秘色彩，不足为怪，应属正常。当然，神秘失去了控制，招摇撞骗，则另当别论。

三、伊斯兰教

作为宗教的具体改革，文化、教育、经济即教理、教团、教产三个方面都是不可少的，对于伊斯兰教，我想补充一些话。

伊斯兰教传入中国也堪称久远，且与许多少数民族结合密切。由于伊斯兰教教义的严格规定，如“认主独一”和“厚养薄葬”等，与汉族习俗有诸多不同，所以虽然伊斯兰教在中国传播了一千多年，汉族人皈依伊斯兰教的并不多。因此，伊斯兰教在中国社会仍有一定的封闭性，其兴衰对汉族地区的社会没有太大的影响，而对一些少数民族地区则举足轻重。伊斯兰教在民族团结、国家统一、领土完整诸多方面都有重要意义。

因此，如果说伊斯兰教也要改革的话，除了上文提到的五个前提之外，还可以在实现各民族和睦相处、维护祖国统一完整方面多发挥自身引导教徒的优势。

在中国历史上，曾出现过“怀西方之学问，习东土之儒书”的“回儒”，他们以宣扬伊斯兰教为己任，“会通诸家而折衷于天方之学”，为中国宗教做出过杰出贡献，也推动了伊斯兰教在中国的传播和发展。这个优良的传统在当今的改革中应得到继承和发扬，使中国伊斯兰教成为更具中国特色的，与中国当代社会生活联系更为紧密的，以爱国为“伊玛尼”（信仰）的现代宗教，为带动少数民族与汉族一道迈向现代化做出贡献。

四、天主教和基督教

我把天主教与基督教放在一起谈，仅仅因为它们都来自西方。作为“洋教”，它们比其它宗教更容易具备现代色彩，但据我所知，与当今西方的天主教、基督教相比，中国的两教却保存了相当浓厚的传统特色。要实现适应中国社会的现代化，两教仍需努力。两教的教徒近年来有所发展，于是也就出现提高教徒素质的问题，针对两教而言，这是一个急待解决的问题。

由于我的专业是研究佛教，所以对于伊斯兰教、天主教和基督教的改革，我只能讲这么几句朦朦胧胧的话，如果有关专家能提出更实际的见解，我愿洗耳恭听。

在这里，我还要谈到不在改革之列的三种宗教。

一是儒教。首先要设定它算是一种宗教。是不是可以复兴呢？我看不可能了。但我认为其中不少因素很有价值，值得再思。

首先应论祭祖。从散布于世界的华人传统社会来看，这是维系民族信念和情感所不可缺少的。一个民族、一个家族、一个家庭，不能没有根。“慎终追远，民德归厚”，这八个字，语重心长，引伸开来，有一点宗教的意味，起码是庄严肃穆。所以，黄帝陵要祭，每家的祖宗也不能忘记，民风、民德的培育，还要从这里做起。儒教还有许多可取之处，这里不多讲了。

二是民间宗教。民间宗教并不都是邪教，但荒诞不经者居多，且容易吸引信众。对它也谈不到改革，但光靠行政命令取缔也不行。因此，首先要提高信众的文化水平，扩大其知识面；其次是扶正斥邪，鼓励正统的宗教吸收分化这些民间宗教的信众，改迷信为正信。

三是新兴宗教。新兴宗教是将传统与现代杂揉成一片的能手，最擅长臆造新理论，也最具危险性。必须对其防范于未然。“宗教改革”，搞得不好，恰恰会滑向新兴宗教，这是务必加以清醒关注的。

最后，我想再次强调，我也是个读书人，尽管有一些社会调查和实践，毕竟有限，上述文字，仅仅是数年来个人的一点想法而已。我之所以很想讲出来，是因为在某些方面与光沪兄具有同样的紧迫感。我们既然来研究宗教，就有责任讲几句切实的感受。

宗教改革(The Reformation)是指基督宗教在16世纪至17世纪进行的一次改革，是资产阶级披着宗教外衣的一场资产阶级性质的改革，改革代表人物马丁路德、加尔文及慈运理等人，以及发展出来的新教教派。一般认为宗教改革始于1517年马丁·路德提出九十五条论纲，结束于1648年的威斯特法伦和约。
基督教历史(九)：天主教的改革
天主教究竟是不是“异端”？这问题有两极的看法：有人认为天主教不但是离经叛道的异端，更是启示录17章所提到大淫妇，就是敌基督。有人认为天主教不是异端。在过去的历史中，都是天主教来定别人是异端，现在居然是别人要定他们为异端。也有人年轻时把天主教看为异端，但后来改变立场，他说：“年纪可以改变对宗派的看法，也许当我们对宗派的知识增加的时候，就可以澄清过去的误会。”所以，不能用中世纪天主教最腐败的情况，来认定天主教是异端，毕竟每一个宗教团体都不断的在改变中，从错误中记取教训，持续不断自我修正、自我反省。宗教改革并没有使天主教萎缩，反而更加发展，影响整个世界。

一. 罗马天主教的反省
改教运动对罗马天主教领导阶层来说，是个很大的震撼，他们痛定思痛，深感教会需要改革。教皇保禄三世于1534年委任数字红衣主教，深入了解教会内部的问题并推动更新运动。经过深入调查、反省，在1538年完成一份报告，对教会各种的流弊作出详尽的分析及检讨，更提出更新教会的建议，便展开了一系列的改革。他们在罗马组成“神爱会”，立志改革教会。以祷告、读经、敬拜来操练敬虔，然后透过他们生命的影响，引发教会的属灵更新。这些人日后很多成为天主教的领导人物。此外，不少修道院也分别清理门户，提高属灵的素质。
1. 恢复中古时代的敬虔：中古时代向往与神契合的情操渐渐扩散，产生新的神秘主义，很多圣职人员及平信徒都追求与神契合的经历。同时，中古时代的修士常视贫穷、服事贫病无助的人为属灵操练的必经历程。这一种生命的理想及情操沉寂多时，现又再成为一股属灵的动力。另一方面，因中古时代对教会的传统极度尊敬，恢复中古的敬虔亦即恢复对传统的尊敬。于是一股完全与改教派反对传统的不同潮流，在天主教中兴起，他们比中古信徒更尊崇教会的传统。亦因为这缘故，天主教中的更新运动也被称为“复古运动”。
2. 检讨传统的神学体系：他们当中虽有不少人赞同路德提倡因信称义的道理，但另一些人固执于中世纪的神学架构。这两派人相互影响，使天主教在神学方面出现新的发展。大致上他们的神学依然是固守中古的架构，但中古神学的斤斤计较逻辑思辩，及钻牛角尖的倾向被修正过来。他们开始注重圣经的教导，传统的阐释及生活的实践。虽然经院学派的气味依然很浓厚，阿奎纳的神学依然是天主教神学的主导，但新兴的经院学派对于时代的需要更适切，不再像过往的经院神学远离人群。同时，对阿奎纳的神学也作出新的诠释，经过重新注释，使阿奎那的系统神学更切合时代与本土的需要。
3. 与基督教人文主义合作：他们与基督教人文主义携手，合力发展文化，企图产生一种新的文化融和，就像中古时代一样，基督教信仰成为文化建立的基础。现在中古文化崩溃了，他们扶助人文主义的发展，以便在文化的各层面取得领导的地位，产生文化更新的动力。在文化重建这方面，天主教比改教派更有成就，因为他们没有像路德一样摒弃基督教人文主义，反而与他们结合，于是很多重要的科学家，思想家成为天主教很大的助力。
4. 鼓励并发扬宣教的热忱：一股宣教的热忱在天主教内兴起，成为教会扩展的基础。宣教的热忱最初是针对那些改教派的范围，这些修士们想把改教的人回归天主教的信仰。后来他们扩大了工作的目标及范围，以至十七世纪时，天主教向外宣教活动便快速展开了。反而这时的改教派因为内部纷争，使得向外宣教停滞不前。因此，改教派宣教运动的开展比天主教迟了几乎两个世纪。。天主教虽在欧洲失利，但在其他地方的宣教得到非常大的成果。
二. 天特会议
天特会议是保禄三世为在急变时代中，重新确定教会的身份及方向而召开的。天特会议断断续续的在1545至1563年之间召开三次会议。前后共召开过25场讨论，用了近18年的时间。共有3位教宗、25位大主教、129位主教、7位修道院院长、7位天主教特别团体领袖，10位检察官与欧洲一些天主教国家的大使联合起来，共同签署这个大会所通过的繁多谕令。庇护四世当时卧病在床，他回应这个大会的结论时说：“这一切都是神的灵所感动出来的成果。”一位主教曾这样描述：“在教会史上，没有任何大会决定过这麼多问题，确立过这麼多教义，或者制定过这麼多法规。”天特会议讨论教会中的流弊及改革的步骤，一方面把教会中一些败坏、流弊清理过来，另一方面却在信仰上使天主教教会变得更保守，更封闭。天特会议是近代天主教神学的一个前身与模式，在这个会议中，有一些重大的决定。
1. 圣经：仍以拉丁文的武加大译本为最高的权威经典，另外还承认次经的传统权威，传统与圣经同有灵感、同有权威。当两者有冲突时，则诉诸至高无上教皇的决定。
2. 教皇：天特会议重新确立了教皇的权威，认为只有他才可以解释教会传统的信条及谕令。
3. 圣礼：他们认为合法的圣礼有七个。除了洗礼跟圣餐礼以外，又加了坚信礼、婚礼、受职礼、告解礼、还有临终抹油礼。那么基督教只接受圣餐礼跟洗礼。
4. 圣餐：是在圣餐上主张化质说，认为饼和杯在神父祝祷后，就变化成为耶稣的身体和血，这个很靠近信义会马丁路德的立场。
5. 炼狱：他们仍然坚持有炼狱。肯定为炼狱中被困的灵魂祷告是有效的；也肯定赎罪券的功效，但对于赎罪券所引致的种种弊端亦加以指责。或许更重要的是，天特会议重新确立了教皇的权威，认为只有他才可以解释教会传统的信条及谕令。
6. 禁书：他们编了一套禁书的目录，凡是马丁路德的作品，或者是宗教改革的领袖的书籍，都成为禁书，不但禁止阅读，而且要焚烧掉。他们把马丁路德定为异端。
7. 异端裁判：继续异端裁判所。这个恶名昭彰的异端裁判所，有点类似国际秘密员警，很多严酷的刑罚都在这裏进行，所以常常成为教皇压制异己、排除异己的工具，以前十六世纪的科学家伽利略，或者是哥白尼都曾经被异端裁判所定为异端。
8. 称义神学：也是最重要的一个工作，就是称义的神学。称义与行为合作，这是天特会议最艰难的任务，一方面重新澄清天主教的神学立场，一方面也是回应马丁路德的宗教改革。
a. 强调人在道德上的预备，人要存心归向上帝，来接受上帝的感动。
b. 信主不代表得救，信主以后仍然要恐惧战兢，作成得救的功夫，所以没有得救的确据。对于改革宗一向秉持为教义的永远救赎神学观念，天特会议颁布：“若有人说，一但称义便不会失去救恩，因此，跌倒犯罪的人从来就没有称义过！这人是可咒诅的。”
c. 天特信经，拒绝归算的称义，他们拒绝宣告式的称义。我们都知道宣告式的称义，是马丁路德独特的发现，但天主教拒绝宣告式的称义，而说称义不仅是罪得赦免，也是内心的成圣与更新；他们区分理智的信心，以及使人生发爱心的信，而唯独后者才有功效，才可以满足称义的要求。所以信主以后，行为要与信心合作使义更加添。
9. 总论：天特会议显出教皇制度的成功，肯定了教皇的最高权柄。同时纠正许多教会弊端，为圣职人员预备更好的教育。对神职人员有些规定：在大城市教会中，规定要向会众讲解圣经及得救之道；教士要驻在任职，不得兼任数职等。总而言之，天特会议给罗马天主教在往后的四个世纪有一个明确的信仰立场，巩固了中央领导中心，对即将展开的布道宣教工作，属灵追求，及宗教战争都起了最高指导原则。
三. 罗耀拉与耶稣会
对天主教内部的更新运动有莫大贡献的另一因素，就是“耶稣会”的成立及扩展。耶稣会在教导平信徒、办学及宣教方面有极高的成就，也是近几百年来天主教中，发展最快的修会。着名的宣教士沙勿略，和来华宣教士利玛窦，就是属耶稣会的修士。
1. 早年生涯：1491年，罗耀拉生于西班牙富有的家庭，年轻时向往军旅生涯，满怀着军事野心。30岁时在一场战役中腿部受到重伤，使他变成残废，不能再从军。在极度痛苦中，他读了“圣徒传记”，使他的灵性得着复兴，就决志要作基督的战士。他得着一个定论，若要完全奉献与神，首先要学习的便是绝对的服从，这对出身军旅的他是没有什么困难。而服从神，最具体的表达，便是服从神在地上的代表，就是教皇。
2. 属灵经历：1522年 效法过去的圣徒过着苦修的生活，那年秋天，当他坐在河边祷告默想，突然间，灵眼悟性被神开启，神让他明白了许多真理和亮光，他按着所领受的亮光，写成“灵性操练”一书，这是一本具体的灵修指南，也像操练士兵的教战手册。
3. 学院装备：1532年他去耶路撒冷传道，发现自己才疏学浅，无法胜任。于是决心在服事前要好好装备，便从基础课程读起，直读到巴黎大学的神学硕士。在校认识六位元同伴，同有负担传福音。1534年他们在巴黎成立耶稣会，立誓守贫、独身，到普世传福音。1537年他到罗马，途中看见一个异象，见耶稣背着十字架，旁边是圣父。圣父对主耶稣说：“我要你带这个人做你的仆人。”耶稣对罗耀拉说:“我要你事奉我们。”他就开始以基督为中心的事奉。
4. 耶稣会：1540年，耶稣会得着教皇保禄三世的批准成立，他们要扩张神的国，这国度在罗马教会内，以教皇为代表，凡偏离罗马教会的都是异端。他们是天主教的宣教团队中最有创意及活力的一群，在十八世纪时人数最多曾高达二万二千多人。教育也是成果丰硕，到1749年，他们建了800所学校，培养出许多社会菁英。他们激进的宣教策略很有果效，但被其他修会嫉妒，导致1773年一度被教皇勒令解散，造成宣教事工的顿挫。但后来又被准许复会，至今在宣教和教育上，仍有极大的影响力。耶稣会的使命有四项：
四. 航海探险与宣教
1. 大探险时代：十五世纪，由天主教国家葡萄牙与西班牙所掀起的大探险时代，因着哥伦布发现美洲新大陆而白热化。为避免两天主教国家爆发严重的利益冲突，因此由教皇介入，给予两国保教权，双方都誓言要在各自新发现的土地上宣扬基督教教义。遂在1494年和1529年分别签署托得西拉Tordesillas和查拉钩查Zaragoza两个条约，确认葡萄牙的势力范围为亚洲、东印度群岛、巴西和非洲；西班牙则为美洲、太平洋诸岛，和菲律宾等地。两国有义务提供传教经费和交通支持，教皇在任命主教或成立新教区时，须经当事国同意。
2. 各修会的竞争：1585年，成立不久的耶稣会显出异常壮盛的企图心，私下向教皇将中、日两国划为其传教特区，将其他传教会排除在外。葡萄牙王得知，大表不满，认为侵害了他的保教权，于是允许其他修会进入日本。在各方修会的努力下，在1606年时，全日本共有约75万教徒，除耶稣会之外，还有方济会、道明会，和奥斯定会。到中国的传教士以葡萄牙的耶稣会士居多，另外方济会、道明会、奥斯定会也陆续抵达中国。
3. 传信部的成立：各传教会之间因对解释教义的松紧，以及传教方法的运用常有不同，以致屡有一些摩擦。再加上其与各天主教国家间错综复杂的政教关系、彼此对传教势力范围所抱持的本位主义以及保教权所引发的权益冲突，均令天主教在亚洲的传教努力出现严重的内耗。为求直接掌控所有的传教工作，免得受国家与地区政府的干预，教廷于1622年时，成立了传信部(Sacred Congregation for the Propagation of the Faith)。该机构有权力处理世界各地与传教相关的事宜。到17世纪末叶时，在亚洲地区的传教士，除耶稣会、道明会、方济会、奥斯定会会士之外，都是由传信部直接派来的。
4. 来华宣教的修会：耶稣会士沙勿略虽积极尝试入华宣教，但未能如愿。1552年，病逝于广东外海的上川岛，他的去世引发天主教对入华宣教的重视。在此后的30年间，耶稣会、方济会、奥斯定会和道明会相继派出会士，但却无法进到中国。直到1583年，耶稣会士罗明坚与利玛窦首度成功地在广东肇庆建立教堂。此后，许多会士陆续入华传教，发展成明末清初在华影响力最大的天主教团体，至1773年教皇下令解散该会为止，共有472位耶稣会士先后抵华传教。半世纪后，道明会、方济会和奥斯定会才接踵派人至中国传教。

五. 天主教的奥秘派
天特会议时代，天主教产生许多的灵修运动，这时期产生大量的灵修着作，除了罗耀拉之外，还有以大德兰与十架约翰为中心的加尔默罗修会改革运动，他们运用灵修神学的方式、生命内在的体悟，来表达传统的神学语言，从另一个角度来诠释基督信仰的内涵。
1. 加尔默罗修会(Carmelites)：又称为迦密山会或圣衣会。创立于1206年，属托钵修会，1521年。圣衣会出现不少奥秘派属灵圣徒如十架约翰、大德兰、小德兰，和劳伦斯弟兄。
2. 大德兰：大德兰是西班牙的光荣，是加尔默罗修会的改革者，1558年，她决心革新修会，在已有的基础上建立一个回复到起初以默观为基础的修院，着重祈祷、行善、甘愿贫穷等，单纯的生活方式。她对神的爱感染了许多人渴慕爱主，也吸引许多人愿意学习她的教导。在很短的时间内，大德兰关于祈祷的观念和方法不但席卷了西班牙，更影响了整个欧洲。她写的灵修书籍在天主教中有极大的权威，四世纪来，许多人因她的着作，灵性得着帮助。
3. 十架约翰：十架约翰与大德兰合作推行修会改革，成效非凡。十架约翰所流露的是西班牙神秘特性的灵修，不仅是一位精深的默观者，更是一位洞悉人心灵的灵魂导师；他的生命不仅标记出“十字架”的真义，更为世人留下信心经过试炼后，心灵得着超越的典范。

‘捌’ 请以佛教的形成为例 谈谈宗教在世界古代历史进程中的作用及影响

宗教作为一种人类社会文化现象，在世界历史发展进程中起到了重要作用，有着广远而深刻的影响。至于这种作用是正面还是负面、是积极还是消极，则需要从其历史实际发展和评论者所处地位及立场来看，不能绝对而言。一般来看，一种宗教的特色取决于其所处的社会特色，其作用亦看其对这一社会的存在与发展所能产生的意义和影响，当然也包括对整个人类历史进程的影响。宗教与其赖以产生和发展的社会存在有许多本质联系，这种社会自身的发展演变为其宗教提供了生存形式和发展空间，而宗教反过来又影响并制约到这一社会形态的现状和前景。因此，宗教与社会的关系及对社会的作用，可以从其社会文化剖面和历史演进延伸上进行纵横探讨。一方面，应高度重视宗教所具有的文化、民族背景，以及受这种社会环境熏陶而构成的文化、民族因素。不同的民族有着不同的宗教信仰和传统，而某一相同宗教在不同民族和社会条件下会形成不同的外在形态及各异的内在因素，从而使这同一宗教必须加上民族或地域性定语来加以区别。另一方面，应充分看到每一宗教本身在历史发展过程中出现的变迁。不同的历史时期会产生不同的宗教类型，而同一宗教在不同的历史阶段也会发生不同的变化、呈现不同的外观，对社会起到不同的作用。宗教绝不会固定不变，而总会在历史的进程中随着历史的风云变幻来不断改变自身、发展自身、更新自身。所以，宗教与社会的相遇，始终是两个变动之中的主体之相遇。我们虽然应看到其传统的延续，但不能以过去的模式来认知或界定其今日的发展。在此，以一种辩证、发展的态度来看待宗教乃至关重要。
公元前后的两汉之际，佛教开始传入中国，经过漫长的与中国传统文化、生活习俗相适应和结合的过程，演变为中国民族文化的重要组成部分。直到今天，佛教仍是中国拥有广大信徒，影响较大的宗教之一。中国佛教在古代是北传佛教的中心，其中的汉语系佛教传播到邻国朝鲜、日本、越南，藏语系佛教传播到蒙古、俄国，对这些国家的历史文化发生了极为深远的影响。中国佛教史具有广泛丰富的内容，面对中国佛教的现状和发展走向值得回顾和重新思索与研究的问题很多。我想，探讨佛教的中国化历程、佛法与王权王法、佛教的"护法"与"辅教"（儒佛关系）这三个问题，不仅对了解中国佛教的传统和特色有积极意义，而且对今后在发展民族文化中吸收外来文化，对中国当前的佛教建设也有参考价值
一、佛教的中国化

佛教传入中国之前，中国处在封建社会的早期发展阶段，在文化上拥有高度发达的以儒家为主体的思想文化体系。在这一思想文化体系中，对于天帝、祖先神的崇拜以及祭祀的宗教观念习俗、阴阳五行、黄老和神仙方术，也很流行。佛教作为外来宗教要在中国札根并得到发展，必须适应中国社会，与以儒家为正统的传统思想文化相结合，实现中国化。佛教具有很大的适应性，传播迅速，在经历了初传、普及和义理研究的诸阶段之后，隋唐时期形成带有鲜明民族特色的佛教宗派，标志着佛教中国化过程的基本完成。回顾这一过程，佛经翻译、宣讲佛经、佛学研究和诠释着述等，都是实现佛教中国化的几个重要环节。

在佛教向中国社会的深入传播过程中，佛经翻译是最重要的步骤。佛教分大乘、小乘，佛经包括经、律、论，从印度和西域陆续传入，其数量浩如烟海。如何把佛教的教义介绍给中国民众？这是摆在当时来华的印度僧人和中国早期佛教徒首先要解决的问题。鉴于人们是自觉不自觉地站在传统文化的基础上看待刚刚传入的佛教，因此，只有借用人们熟悉的语言、概念来翻译佛经，解释佛教教义。

从汉代到隋唐，历代的译经僧在佛教界有很大的影响力，如东汉的安世高、支，西晋的竺法护、竺叔兰，后秦的鸠摩罗什，南朝宋的佛陀跋陀罗，陈的真谛，北魏的菩提流支，隋的那崛多和达摩笈多，唐的玄奘、义净、不空等，都把当时最新的佛教学说传译到中国。在译经者周围有很多助手，有的担任口译（称度译或传译），有的负责笔录成文（笔受），也有的对译文加以审核和修饰（润笔）。这些人都通晓中国传统文化并善于文墨。译文时必须从汉文中选择与原文意思相当的词语、概念，用汉文方法表述。这样很自然地就把当时译者对汉文的理解，把带有时代特色的汉字、汉语掺杂到佛教典籍当中去。东汉时期在儒家学说之外，特别盛行黄老道术，于是一些黄老道术的用语、概念就被运用到了当时译出的佛经当中，例如，把佛教中表示断除一切烦恼达到彻底解脱境界的"涅槃"，译为"无为"；把通过集中精神观想佛教义理的"禅定"，译为"守一"；把大乘佛教所说的绝对实在和审实无虚的真理"真如"，译为"本无"。魏晋盛行玄学，竺法护译《光赞般若经》把"真如"译为"自然"，把"无上正等正觉"译为"道"……。
正像在日常生活中时时离不开儒家的纲常名教一样，在译经过程中受儒家的影响是最大的。印度佛经中的主体是"有情"（sattva）、众生（jantu），包括称做六道的人、天、阿修罗、畜生以及地狱中鬼魂、饿鬼，神秘色彩比较深厚。儒家重视人在自然界的地位，认为人是"万物之灵"，主张"人为贵"，"天道远，人道迩"，因此不少佛经只是把"有情"、"众生"译为"人"、"人民"。儒家的伦理主张男女有别，授受不亲，受此影响人们对性的关系比较忌讳，一般不作公开的描述。《华严经》的翻译也受此影响，把其中的"拥抱"音译为"阿梨宜"，把"接吻"译为"阿众"等。在一些汉译佛经中，也增加了佛经原文没有的伦理说教，如《长阿含经．善生经》中的"父母所为，恭顺不逆"，"父母正令，不敢违背"等，据巴利文同本经典《尸迦罗越之教》，这些是译者加上的。（参见日本中村元《儒教思想对佛典汉译带来的影响》，载《世界宗教研究》1982年第二期）。在三国吴康僧会译的《六度集经》中有明显添加的"君仁臣忠，父义子孝，夫信妇贞"，"孝事其亲"，"为天牧民，当以仁道"等内容。流传最广的三国曹魏时译的《无量寿经》中也多有忠、孝、礼、义、信等用语。

中国文字中有很多词语的含义十分丰富，例如"道"、"理"、"心"、"性"等，它们多歧的含义是在漫长的文化发展史中形成的。但是，在翻译佛经时，一般仅根据场合赋予这些词以特定的含义。然而事过境迁，后世的学者在读经和解释佛教义理时，因为受到时代背景的影响，十分自然地根据需要利用这些词的不同的含义去理解经文，建构自己的教义体系。隋唐时期的佛教宗派正是借用这些多义词并巧妙地利用般若中观学说中的"不二法门"去建立本派的理论体系的。禅宗的"心"，既可以是具有思惟功能的"心"，又可以是先天内在的自性、本性之"心"，此心可以与作为世界万有本源、本体的"真如"、"法性"、"佛性"等相通，还可称之为"理"、"道"。在禅宗含有机锋的语录中，正是前后借用它们不同的含义来向人们提示解脱之道的。

讲经说法是传教的常用方法。要想将佛经上的教理让民众听得懂，就得利用他们熟悉和容易理解的语言、道理来加以比附说明。这种方法在佛教史上叫做"格义"。后赵佛图澄的弟子竺法雅精于儒道经史，在他向弟子、士大夫讲经时，常"以经中事数，拟配外书，为生解之例，谓之格义。"（《高僧传．竺法雅传》）佛教经典中常在教义概念、用语的前面加上数字，如四谛、八正道、十二因缘等，此称"事数"。竺法雅在讲经时为了听众易于明白，便运用当时人熟悉的儒、道典籍中的词语、道理去加以比附解释。按照这种方法，可以把"性空"、"真如"解释为"本无"、"道"；把"五戒"比附为"五常"等。这在当时和以后都是常见的现象。佛图澄的另一个着名弟子道安，在着作中也常用格义。他的弟子慧远善老庄，在讲经时常常借用老庄的词语进行解释。据《高僧传．慧远传》记载，有一次慧远讲经，有人就"实相"（即"诸法实相"）这个概念提出质询，他当即引用《庄子》加以说明，于是"惑者晓然"。在佛教实现中国化的过程中，所谓格义佛教为会通中印佛教，推动佛教的深入普及发挥了重要作用。
佛教传入后经过五六百年的传播发展，在思想上已经与中国传统文化融会结合，在经济上建立了与中国封建经济制度相适应的以土地经营为中心的寺院经济，从而为隋唐时期建立富有民族特色的佛教宗派提供了条件。隋唐时期成立的主要佛教宗派有天台宗、三论宗、法相宗、律宗、华严宗、净土宗、禅宗、密宗。这些佛教宗派除密宗情况稍有不同外，都是由中国僧人直接创立的，所奉经典中虽也有一部或几部汉译印度佛经，但最重要的是各宗创始人的着作。其中的天台宗、华严宗、禅宗的民族特色最为鲜明，影响也大。概括地说，这些佛教宗派具有以下特点：（一）把中国道家和玄学的本体论与印度大乘佛教的以空、真如或佛性为本体的宇宙论会通结合，并依据般若中观学说的"不二法门"，提出现象与本体圆融无碍，"真俗不二"，"体用相即"的佛教哲学。（二）依据色与心、能与所、正报与依报不二的理论，把本体论与心性论融会构通，认为真如佛性不仅是宇宙万有的本源和本体，而且也是人的觉悟基因，在论证中又吸收了儒家人性论的思想。（三）发挥"真俗不二"，"即烦恼是菩提"的理论，主张出世不离入世，生活日用即为佛道。禅宗尤为突出 ，寄坐禅于日常生活之中，说"平常心是道"、"不修不坐，即是如来清净禅"等，在宋代以后影响更大。（四）把儒家的善恶伦理规范和道德说教，吸收到佛教中的最通俗最易于为民众接受的善恶报应和轮回的说教之中，在统摄人的精神世界和制约人的行为方面起到了儒家所起不到的作用。（五）受中国宗天法祖，以父系为中心的封建宗法制度的影响，一方面把佛教教团看作以"释"为姓的大的家族，僧尼自称"释子"，彼此为兄弟姐妹，另一方面又在各宗各个寺院建立具有严格上下等级的传承嗣法制度。

这样，佛教在与中国社会的相互适应之中，在与传统文化的会通融摄之中，在与民众生活习俗的迁移默化之中，自然而然地演变成中国的民族宗教之一，成为民族传统文化的重要组成部分。

二、佛法与王权、王法

宗教的产生有它特定的历史环境。国家形成以后，任何宗教在它的传播和发展中都要受到来自政治方面的影响。因为政治是社会经济的集中反映，虽然它不能最终决定宗教的存灭，但是掌握国家政权的统治者对宗教的态度和所执行的政策，无论是支持还是反对，都会对宗教的存在形式和发展趋向带来极大的影响。回顾佛教在印度的起源和佛教传入中国以后的传播发展历史，对此会有具体的认识。

释迦牟尼创立佛教之后，因为反对婆罗门教的种姓观，主张在佛教中贯彻"四姓平等"的思想，不仅受到吠舍平民种姓中工商业主的支持，也得到武士、军事贵族的刹帝利种姓的支持。在佛教的早期发展中摩揭陀国的国王频婆娑罗及其子阿世、拘萨罗国的国王波斯匿和其子陀太子，都皈依佛教，对佛教的发展便于给予很大的支持。在此后的发展中各个时代的当政者也都给予佛教不同程度的支持，着名的有孔雀王朝的阿育王，贵霜王朝的迦腻色迦王，笈多王朝的戒日王等。因此在佛经中出现佛将佛法托付国王、大臣的说法。《大涅槃经》卷一有这样一段话："如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相"；在《仁王般若经》中也有：佛言"吾灭度后，此《般若经》付嘱诸国王，守护流传"。历史证明，佛教只有在国家当政者的有力支持下，才能得到比较顺利的发展。

佛教传入中国，开始只在移民和社会上层一部分人当中流行，直到两晋时期才在南北方广泛传播。这与当时统治者的支持是分不开的。在儒家学说占据正统的古代中国，蔑称少数民族为"夷狄"，他们不仅不能入主中原，甚至连迁徙内地也不允许。北方少数民族政权为了增强自己称王称帝的信心，不得不借助佛教的支持。佛教主张因果报应和三世轮回，可以把即位称帝说成是前世行善的报应。因此北方少数民族政权一般都大力支持佛教。后赵羯族石氏政权公开表示，既然佛教是夷狄之教，正应当尊奉。他们尊僧佛图澄为"大和尚"和军政顾问，积极发展佛教事业，使佛教在北方迅速发展起来。佛图澄用佛教的慈悲戒杀的教义劝谏看后赵统治者保护民众，稳定社会秩序，发展生产。前秦、后秦少数民族政权设立国家译场，资助译经事业，支持佛教传播。在南方，东晋政权也扶持佛教发展。这种情况一直沿续到隋唐。其间虽也发生过由国家发动的灭佛事件，对佛教有所打击，但从总的情况看来，佛教是在国家的保护和支持下不断得到发展，并深入普及到大江南北，穷乡僻壤，终于成为中国的民族的宗教之一。对于国家政权对佛教发展的极其重要的关系，佛教界的学僧是十分清楚的。东晋道安曾说："不依国主，则法事难立。"（《高僧传》卷五＜道安传＞）唐代道宣也曾说过："自教流东夏，代涉帝朝，必假时君，弘传声略……"（《大唐内典录．序》）他们都认为佛法离不开王权王法，佛法必须得到王权王法的支持才能流行。

中国古代封建君主专制主义强大，帝王要求臣民在一切方面绝对地服从，在伦理道德和礼仪的领域，忠于君主，叩拜君主是最重要的行为规范。佛教虽要求僧尼报四恩：父母之恩、众生之恩、国王之恩、三宝之恩，但又认为自己超越于世俗社会之上，沙门不受人间伦理的制约，不仅不应当礼拜父母，而且连君主也不应当礼拜。东晋慧远（334－416）曾针对太尉桓玄要沙门礼敬王者的命令，写了着名的《沙门不敬王者论》，提出了影响深远的佛法与王权王法的关系论。他主要提出两点：一、对于人数众多的在家信徒来说，必须遵奉世俗纲常名教和礼法，说"在家奉法，则是顺化之民，情未变俗，迹同方内，故有天属之爱，奉主之礼"。二、出家人是超出世俗社会之上的"方外之宾"，知道情欲烦恼是来自"有身"，而生命的存在是由于"禀化"（禀阴阳二气而生），故不把"存身"和"顺化"当作追求的目标；"求宗不由于顺化，则不重运通之资；息患不由于存身，则不贵厚生之益"，意为追求觉悟解脱不是靠顺乎自然生化达到的，灭除烦恼也不可能由保全身命而得到，那么，对于与"道大、天大、地大"（出自王弼本《老子》）共同"资生通运"的王侯（桓玄《与八座书》有曰："老子同王侯于三大，原其所重，皆在于资生同运"），就不必如同在俗的人那样礼拜。说："故凡出家，皆遁世以求其志，变俗以达其道。变俗，则服章不得与世典同礼；遁世，则宜高尚其迹。"是希望当政者尊重出家者的超离尘世生活，专心寻求解脱的身份和愿望，不要按照常规要求他们。他们虽不在形式上礼拜王者，但可以通过自己的传播佛法，"助王化于治道"，"协契皇极"。在这里，慧远提出了处理王法和佛法的关系的原则，一方面明确表示占信徒人数最多的在家奉佛者必须遵守王法和纲常名教，从而使统治者放心，另一方面又要求统治者尊重出家僧尼作为"方外之宾"的特殊身份，允许他们可以不礼敬王者，而完全可以期望他们对民众从事教化，为社会治理安定发挥积极作用。后世对于僧尼是否应当礼拜王者的问题虽仍有争论，但总的看来，僧尼不必固守世俗礼法的特殊身份是受到社会承认的。

佛教在与儒、道二教的争论中，经常用佛教可以通过教化民众维护社会安定，"助王化于治道"来自我辩解。这样讲是否有根据？佛教关于人生苦、空幻的理论和善恶报应、彼岸的说教，可以导致信徒满足于少欲知足，安份守己。大乘佛教中的菩萨之道虽可以适应场合作出各种解释，受压迫者为了进行反抗从中可以找出利用的成份，但总的说来大乘也要人维持现状，不以追求现实利益为最高目的。这与佛教的"无诤"、"忍辱"、"慈及怨憎"、"无念"等等主张也是有密切关系的。如下面提到的，佛教的五戒、十善等戒条以及伦理说教，也引导信徒遵守纲常名教。这样，佛教对于维护封建统治秩序自然是有利的。然而应当指出的是，儒、道二教也通过自己的渠道和方式对社会起到同样的作用。由于佛教的教义特点，也决定了它在原则上不允许为了自身的利益而对别的宗教或教派采取暴力行动，这对社会的安定也是有利的。

佛教，特别是大乘佛教，不仅不要求信徒人人都出家，也不要求他们放下分内的工作去专心奉佛。至于对当政者，虽然希望他们支持佛教，但并不要求他们因为奉佛而妨碍行施政务。南朝宋文帝时，宾高僧求那跋摩来华，文帝对他说："弟子常欲持斋不杀，迫以身殉物，不获从志。法师既不远万里来化此国，将何以教之？"求那跋摩对他说："夫道在心不在事，法由己非由人。且帝王与匹夫所修各异……帝王以四海为家，万民为子，出一嘉言则士女咸悦，布一善政则人神以和。刑不夭命，役无劳力，则使风雨适时，寒暧应节，百谷滋荣，桑麻郁茂。如此持斋，斋亦大矣。如此不杀，德亦众矣。宁在阙半日之餐，全一禽之命，然后方为弘济耶！"意为帝王实行善政，把天下治理好，就是最好的持斋，最好的奉佛。宋文帝称赞此话为"开悟明达"（《高僧传》卷三＜求那跋摩传＞）。大乘佛教的真俗不二，即世法是佛法的说法，也是不要求人们脱离现实生活去寻求觉悟解脱的。

佛教的五戒、十善和大乘佛教的慈悲、利他精神及其它的道理说教，可以与儒家伦理观念和道德规范会通，互相补充。这一点是历代统治者特别重视并予以肯定赞扬的。南朝宋文帝尊奉佛法，认为佛教劝善可以导致天下太平。沙门慧琳着《白黑论》、衡阳太守何承天着《达性论》对佛教进行批评，永嘉太守颜延之、太子舍人宗炳着反驳。后来宗炳又着《明佛论》对所论进一步发挥，认为三教虽然一致，但佛教最为精妙，主张精神不灭，人人皆可成佛。宋文帝对此十分欣赏，对侍中何尚之说："宗少文（按，宗炳字）之难《白黑》，明佛汪汪，尤为名理，并足开人意。若使率土之滨，皆纯此化，则吾坐致太平，夫复何事？"何尚之对此作了进一步的发挥，在列举了晋代以来信奉佛教的官僚士族的名字以后，认为佛教有助于社会安定，说："百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨矣；千室之邑，百人修十善，则百人和厚矣。传此风训，以遍宇内，编户千万，则仁人百万矣。……若持一戒一善，悉计为数者，抑将十有二三矣。夫能行一善，则去一恶；一恶既去，则息一刑。一刑息于家，则万刑息于国……即陛下所谓坐致太平者也。"（《弘明集》卷十一＜答宋文帝赞扬佛教事＞）对于佛教通过宣传和贯彻五戒、十善等戒条，用善恶说教进行教化，在维护封建社会秩序方面所能起到的作用，作出了充分的肯定。可见，王权王法是可以借助佛法而得到维护的。历史证明，历代朝廷凡是政策得当，佛教在维护社会秩序安定和建设文教事业，培育和发展全民族的道德情操和公德意识方面，是起到了积极作用的。

三、护法和辅教

佛教在中国的传播过程中与儒家、道教都经常发生不同程度的争论：对国家治理有利还是无利？对民众的道德教化是有益还是无益？在思想上谁优谁劣？但是如果仔细加以分析，不难发现它们之间争论的性质是有所不同的。因为儒家是处于国家统治地位的意识形态，所以佛教与儒家的争论主要是为了争取合法地位，继续在中国生存和发展，而与道教的争论主要是争夺在依附儒家的前提下的先后地位、教义的优劣，以便取得社会的信任，争取更多的信徒。在有的场合，道教与儒家形成暂时的联盟，唆使朝廷发起灭佛之举，如北魏道武帝、唐武宗时所发生的灭佛事件那样，但佛教方面一直对于儒家是官方意识形态抱有清醒的认识，把说服和争取的重点放到儒家一边。针对儒家对佛教的批判和敌视，佛教方面采取和平的"护法"自卫手段进行自我辩护，而所辩护的内容不外是佛教可以"辅教"，即可以辅助朝廷和儒家进行道德教化，以利于社会秩序保持安定。

早在东汉末期，牟子《理惑论》中已经对于当时儒者称呼佛教是"夷狄之术"有违"周孔之道"的见解作出解释，认为佛教不仅不违背儒家纲常名教，而且对于维护社会秩序是有利的。进入魏晋南北朝，儒佛道三教之间的争论越来越多，在梁僧《弘明集》、唐道宣《广弘明集》当中收录最多的是佛教僧俗学者反驳道教攻击的文章，也收录了一些回答儒家学者批判的文章。其中，东晋孙绰《喻道论》论"周孔即佛，佛即周孔"，儒佛一致，僧人出家不违背孝道。宋代宗炳《明佛论》讲儒、释、道三教"习善共辙"，但因为佛教主张精神不灭和人人可以成佛，所以比儒道优越。北周道安因为看到武帝尊儒，在《二教论》中论证只有儒佛二教，"释教为内，儒教为外"，道教本属儒教，并说三者皆可"劝善"，但佛教"穷理尽性"，于义最高。多数文章都表述了三教一致的主张，虽认为佛教教义精妙，但不敢恶意攻击儒家，表示在维护纲常名教方面是可以儒家共同发挥作用的。
三、护法和辅教

佛教在中国的传播过程中与儒家、道教都经常发生不同程度的争论：对国家治理有利还是无利？对民众的道德教化是有益还是无益？在思想上谁优谁劣？但是如果仔细加以分析，不难发现它们之间争论的性质是有所不同的。因为儒家是处于国家统治地位的意识形态，所以佛教与儒家的争论主要是为了争取合法地位，继续在中国生存和发展，而与道教的争论主要是争夺在依附儒家的前提下的先后地位、教义的优劣，以便取得社会的信任，争取更多的信徒。在有的场合，道教与儒家形成暂时的联盟，唆使朝廷发起灭佛之举，如北魏道武帝、唐武宗时所发生的灭佛事件那样，但佛教方面一直对于儒家是官方意识形态抱有清醒的认识，把说服和争取的重点放到儒家一边。针对儒家对佛教的批判和敌视，佛教方面采取和平的"护法"自卫手段进行自我辩护，而所辩护的内容不外是佛教可以"辅教"，即可以辅助朝廷和儒家进行道德教化，以利于社会秩序保持安定。

早在东汉末期，牟子《理惑论》中已经对于当时儒者称呼佛教是"夷狄之术"有违"周孔之道"的见解作出解释，认为佛教不仅不违背儒家纲常名教，而且对于维护社会秩序是有利的。进入魏晋南北朝，儒佛道三教之间的争论越来越多，在梁僧《弘明集》、唐道宣《广弘明集》当中收录最多的是佛教僧俗学者反驳道教攻击的文章，也收录了一些回答儒家学者批判的文章。其中，东晋孙绰《喻道论》论"周孔即佛，佛即周孔"，儒佛一致，僧人出家不违背孝道。宋代宗炳《明佛论》讲儒、释、道三教"习善共辙"，但因为佛教主张精神不灭和人人可以成佛，所以比儒道优越。北周道安因为看到武帝尊儒，在《二教论》中论证只有儒佛二教，"释教为内，儒教为外"，道教本属儒教，并说三者皆可"劝善"，但佛教"穷理尽性"，于义最高。多数文章都表述了三教一致的主张，虽认为佛教教义精妙，但不敢恶意攻击儒家，表示在维护纲常名教方面是可以儒家共同发挥作用的。
宗教具有对社会群体或个体的心理调适功能。这种“心理安慰”、“心理治疗”在社会发展尚不太健全、不太平衡，人们物质及精神生活条件尚不太完满、不太理想时尤为重要。在此，宗教为其信徒提供的安全感和精神慰藉能使其以一种“平常心”来对待生、老、病、死，贫、富、祸、福，解除其心理烦恼和精神压力，从而起到社会“安全阀”的作用。当然，这种心理调适亦有可能导致其信徒安于现状，不求进取，逃避现实和退缩保守，因此也潜藏有不利于人文素质提高、心理健康发展的负面因素。
此外，宗教还有文化交往功能，使不同文化、不同人群得以交流、沟通，从而达到相互了解、理解和谅解。在人类历史上，宗教乃是文化传播的使者，其“宣道”（mission）即是一种文化交流。当然，这种文化交往应基于平等互利、相互尊重。如果依仗政治强权来强迫推行，导致一种“单向性”流动或灌输，这种功能则会嬗变为一种“文化侵略”或“文化霸权”。在宗教传播史上，这种经验教训亦极为深刻。

综上所述，人类社会与宗教的存在密切相关，宗教在世界历史的发展中曾起过非常重要的作用，对今后人类文明的进程和国际局势的发展仍会产生深远的影响。因此，我们有必要对宗教加以更多关注和研究。

‘玖’ 我过历史上都有什么宗教

宗教的本源是教育：
一万年前时，黄帝三兄弟暴乱天下，先抢经典，一直到王母划开了美亚大陆。
一万年后，黄帝三兄弟的后代，对美洲文明这史前遗留的洗劫，把一些文字都毁了……。不用想都知道，毁而又续的必然都是窜的。
宗教的本源就是教育，教育之源是哲学思想，教育之泉是知识。
而中国你看，文歌烧人家的家谱，秦始皇烧书，蒙元窜书，满清回灭汉，大月进，计生以及到现在的转基因下的处艹鸡，这一切都是一种毁灭……。这两天又看到沙漠里埋了大量的垃圾，农村河道边上，山沟里埋垃圾，污染农村地下水。
现在清楚了宗教的本源泉，就懂了这一切。
宗教先是哲学，哲学最原始的就是三位一体，在中国就是三卦，自然，与人，今天美国人换个马甲还欢喜的不得了，中国的官商们却还在玩马列这又换个马甲的清明上河图。
三位一体之前是什么，其实是各种生存行，猎，牧，农，矿，工，商这一切，女娲是一个商人，是商业的祖先，它就是搞陶器的，是犹太人的祖母，是犹太教的祖宗。
猎，是人类在自然界的第一，它最直接的就是黑人吃香蕉过生活，以及医学的兴起，也就是说，素养与医学是猎人的第一要务。
牧，自然是放牧，它给人们在平原生存有了延续，牧业最大贡献的就是牛羊，因为人要吃奶。再接下来就有了农业，那时的生畜都不是用来吃的，农业的文明，才正式开启了人类开发自然界的野心，也使得人们在生活上有了大迁移。
接下来就是工具的使用，所以农业促进了矿业的开发，加工业与生活用具有了更大的进步，这时便有了人工制陶，陶器是人类文明进步的一大存在，如果你发现有这个存在，这就足以表明一件事，这个地方有农业活动。
接下来就是商业，因为工具的各种存在，让人们对于世界的探索有大的进步，所以探索便出现了商业，这样可以交换一些东西，也使得野蛮活动胜行了起来，这便是经常社会性的上门服务的一种存在……。
再后来，环境恶化下的生存之难，对一些好奇的活动，生活生产力的追求，以及能源的收集的存在，使得这个世界走向了竞争。
《吠陀经》（应该是后世所述）这本书中，记录了神的存在（三兄弟），以及吃牛肉的存在，这就表明，神本就是游牧一族，是第二族也不是不可能，但不管怎么说，从这本书中反映出己经有社会性的分工，也反映出了语言的技术。
语言在语法上的技术，以及活动的技巧，这一切都表明了史前世界早就把这个世界探索的一清二楚了，至少地形己经很清楚了，再之后出现了估计同时期的《山海经》，把这一切都搞的很清楚了，但不管怎么说，信物与间碟活动就是从吃牛肉开始的，从这时，人类己经对自然不尊敬了，它没有探索精神了，它是一味的获取，野蛮的拿取，《黄帝内经》便是这时的一些局部作品（应该也是后人所述的）。
三位一体之后，对自然的破坏，就是从《吠陀经》里出现的，再之后，便一直人类与自然各自变坏，环境与人的种族不良。
一直到了现在。
也就是说，宗教它本来是出现的很早，但是慢慢的，社会分工存在之后，以及人类从素食走向农业之后，大量的人类繁荣和工具的使用，以及探索与竞争，出现了社会性的动荡，种族主义在肉食文化下开始了人类的终级恶梦，略夺，欺压，屠杀，偷盗等一直不停。
后来，河出图，洛出书，出现了人类第一个联盟，虽然这也是家族在后面操纵，但这也开始人世界性的人类统一。
这一统一离不开人脉与经济，这也是中国的古文明不灭而世界上其它的古文明总是断代的原因之一。
当这一统之后，便出现了代术，这个代术就是经济的价值与人脉的信物存在，合起来就是金石。
人脉信物，它要求一切要猪一无二与稀有。 经济它要求要普世稳定与越多越好。
但是这两大存在在联盟下，它为了达到统一人这个最大的变动者，所以便出现了价值观不同下的，种族不同下的，战争，奴隶，世俗……。
这就是把人当作牲畜养的存在就是世俗，肉食者把素食者的奴役时代。和有意有教坏。
这就是为了方便统治。
现在的与教育分开的宗教，就是世俗的推动者，它给世界上的人们灌输与洗脑，搞一些错误的，片面的，没有验证的，自以为是的，远离童真的存在，它让人们从小便开始接受一些为了以后不知不觉走向错误道路的思想，这说白了这就是黑社会形式的一种存在。
这种存在，让那些与世俗的创造者们，在种族主义下，与被奴役的异族人有了两种生活的状态，一种是健康上向的，高效能的，一种是混乱的，互相矛盾的存在。这也给创造者开了一个很大的后门，从而让多数的异族在竞争上停止不前，让少数的可以很短时间内达到一个高度。
世俗应此便有了一种维护，这种维护，便是表面的，没有内核的存在的一些东西，便是宗教。
宗教是有阶级的，它是专为多数人的民族准备的，它的根基性的混乱，让好多人有了社会性的服务，有了社会性的被奴役，有了社会性的经济活动，有了社会性的政治活动，文化活动，有了战争互惨做炮灰，有了大屠杀（主要是针对那些觉醒者群体），有了暗杀等一系列的存在。
所以，宗教，它是不存在平等的，它是让你在混乱中走向更远的错误。
大量的人才，在这种宗教框架下，变成一种被取代的存在，你的一切都将会被盗走，替代，窜改。
不管怎么样，世界缺少验证，是少数的统治者世代玩弄多数的无知者的手段，以及威胁，镇压，慢慢升级至屠杀，毁灭一切来维护这种：表演，诡辩，霸权，威压，暗迫害，无文记录下的世界表面和平的存在的一种顺从。
验证是世界的统治者最怕的敌人，所以教育才会那么早的出现在生活之中，甚至不管是不是会危害你的健康，让你搞一套又一套的游戏活动： 比如背课文，比如让你学一些繁复存在的东西，以及一些并不核心的东西，直到把你的年龄托拉到你无力再去学习为止，然后把你丢进一个大的社会奴役系统里去相互再去混乱，挣扎，互斗之中，一直到死为止，或者断子绝孙为止。
传统非教育性的宗教活动的危害，与宗教活动下的稳定性，决定教育的优良级别，为什么这么说呢，因为统治者它也喜欢多活两年，而且大量的社会研究也需人人才，宗教越稳定，对于人才的利用，也就自然需要的越多，也并不会危害统治者的利益以及其主权和威信。
所以你看，这一切其实并不是统治者自己发现的，因为他们并不是推动文明繁荣的进步的，它们是进步的阻力者，它们越发达，人类就会越危险。
那些被烧死的科学家，就足以证明，它们并没有考虑到这些会存在，只有少数人跳出来，被他们发现，并且利用，这才是社会奴役形态与暗制明非验证之世俗法则下的一种最简易的存在。

所以，最后的结果就是，统治者总是在做与世俗人做不同的事，好多世俗人不可以做的，他们在做，最后，统治者在世俗人的面前，自己食言，自己食自己定下的一切，而又不让世俗人发现这种存在，各种绯闻，各种新闻，各种垄断性的水军（言论者），媒体，社会代表，经济实体，政治代表，军队也是一样。

就这样形成了一种，由谎言编制的，奴役的，混乱的，毁灭的，环境恶化的世界。
正所谓恶有恶果，思想与行为不统一下的恶果，一样也会使得子孙后代，恶梦连连，全人类的寿命也会一天比一天短。

而就这样，你看人类，就像野外的牛群一样，被肉食者追逐，分化，吃掉，然后不停的继续着，直到基因变坏，无法回头，变成一种化古存在于某个臭水沟里。

人类没有素养，就是人类统治者恶梦的开始，人类遵从恶俗，就是全人类走向灭绝的开始。

‘拾’ 以佛教，道教为材料，谈谈对宗教文化的认识

您好
首先必须说宗教是伟大的，任何人缺失了正确的宗教信仰都不会拥有美好的人生，也不会拥有圆满的结局。没有宗教的社会是不可能有任何希望的。佛教是世界第三大宗教，同时也是一门国际宗教，在西方影响力最强的是密教教派，中原显教教派影响力不行。佛教也是世界唯一一门无神宗教，这极大的丰富了世界宗教的多样性，佛教讲求重视人自身的作用，反对神的作用，僧侣拜庙门口的护法伽蓝神像都要受杖责。道教是世界第七大宗教，虽然不是国际宗教，国际影响力不行，但是最近几年中国道教复苏劲头强劲，在欧洲也拥有了大批信徒。老子的《道德经》是全球除了《圣经》以外最畅销的书籍，是西方人最喜爱的中国书籍。虽然老子创立的道家学派带有朴素唯物主义，哲学体系与道教不尽相同，但是《道德经》依然也是道教的思想来源，加之道家在两千年以前便已消亡，所以《道德经》的影响力势必增加道教的影响力。道教是一门多神宗教，也是与西方与中东占统治地位的各大一神教不同，这也极大的丰富了世界宗教的多样性。道教的哲学体系完备，也是中国唯一土生土长的宗教。中国的一切传统文化都来源于道教。例如中医又称杏林便是来自道教，中国所有传统节无一例外也都是道教衍生出来的，只不过是文革时期被淡化了。端午节就是因为五月初五是全年最毒的日子，要解毒所以设立的。端午节其实与屈原并无关系，您想，屈原只是周朝比较弱小的出国的臣子而已，他的死说不定别的国家还很高兴，怎么可能演变为全国性节日，当时楚国本身就是瘴气弥漫的地方。史料证明，早在屈原出生以前，越过、吴国就已经有了每年赛龙舟的习俗了，试问又怎么可能是纪念还没出生的屈原而赛龙舟呢？